فصل: تفسير الآيات رقم (26- 29)

سورة الأحقاف

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏حم ‏(‏1‏)‏ تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ ‏(‏2‏)‏ مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏حم *‏}‏ حكمة محمد صلى الله عليه وسلم التي هي النهاية في الصواب والسداد أحكمها الذي أحاطت قدرته فهو لا يخلف الميعاد‏.‏

ولما بنيت الجاثية على النظر في آيات الخافقين خطاباً لأهل الإيمان استدلالاً على يوم الفصل المدلول عليه في الدخان بآية ‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 16‏]‏ والتي بعدها، فأنتجت العلم بأن الكبرياء لخالقهما بما يشاهد من قهره للملوك فمن سواهم بالموت وما دونه من غير مبالاة بأحد وبينت- بما أفهمه الملك والكبرياء والحكمة لأن عادة من كان بهذا الوصف ألا يكون كلامه إلا بحسب الحاجة- أن الكتاب منزل نجوماً لبيان ما يحاولون به مدحض لحجتهم هادم لعزتهم بحكمته وعزته، فثبت الحشر وحق النشر، وختم بصفتي العزة والحكمة، ذكر بما ثبت من ذلك كله تأكيداً لأمر البعث وتحقيقاً لليوم الآخر على وجه مبين أن الخلق كله آيات وحكم واعتبارات لأنه أثبت أنه كله حق، ونفى عنه كل باطل، فقال خطاباً لأهل الأوثان من سائر الأديان الصابية والمجوس وغيرهم الذين افتتحت السورة بهم وختمت بالفسق الجامع لهم الموجب لكفرهم‏:‏ ‏{‏تنزيل الكتاب‏}‏ أي الجامع لجميع الخيرات بالتدريج على حسب المصالح ‏{‏من الله‏}‏ أي الجبار المتكبر المختص بصفات الكمال الذي هو الحمد بما دلت عليه ربوبيته، وختم بقوله‏:‏ ‏{‏العزيز الحكيم *‏}‏ تقريراً لأنه لم يضع شيئاً إلا في أوفق محاله، وأنه الخالق للشر كما أنه الخالق للخير ولجميع الأفعال وأنه يعز أولياءه ويذل أعداءه ويحكم أمر دينه فيظهره على الدين كله من غير أن يقدر أحد على معارضته في شيء منه فصارت آية الجاثية مقدمة لهذه وهذه نتيجة‏.‏

ولما ثبت في الجاثية مضمون قوله تعالى في الدخان ‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين‏}‏ بما ذكر فيهما من الآيات والمنافع والحكم، أثبت هنا مضمون ما بعد ذلك بزيادة الأجل فقال دالاً على عزته وحكمته‏:‏ ‏{‏ما خلقنا‏}‏ أي على ما لنا من العظمة الموجبة للتفرد بالكبرياء ‏{‏السماوات والأرض‏}‏ على ما فيهما من الآيات التي فصل بعضها في الجاثية‏.‏ ولما كان من المقاصد هنا الرد على المجوس وغيرهم ممن ثبت خلقاً لغير الله قال‏:‏ ‏{‏وما بينهما‏}‏ أي من الهواء المشحون بالمنافع وكل خير وكل شر من أفعال العباد وغيرهم، وقال ابن برجان في تفسيره‏:‏ جميع الوجود أوله وآخره نسخة لأم الكتاب والسماوات والأرض إشارة إلى بعض الوجود، وبعضه يعطي من الدلالة على المطلوب ما يعطيه الكل بوجه ما، غير أن علا أصح دلالة وأقرب شهادة وأبين إشارة، وما صغر من الموجودات دلالته مجملة يحتاج المستعرض فيه إلى التثبت وتدقيق النظر والبحث- انتهى‏.‏ ‏{‏إلا بالحق‏}‏ أي الأمر الثابت من القدرة التامة والتصرف المطلق، فخلق الباطل بالحق لأنه تصرف في ملكه الذي لا شائبة لغيره فيه للابتلاء والاختبار للمجازاة بالعدل والمن بالفضل إلى غير ذلك من الحكم التي لا يعلمها سواه، وفي خلق ذلك على هذا الوجه أعظم دلالة على وجود الحق سبحانه، وأنه واحد لا شريك له، ودل على قهره بقوله‏:‏ ‏{‏وأجل مسمى‏}‏ أي لبعث الناس إلى دار القرار لفصل أهل الجنة من أهل النار، وفناء الخافقين وما نشأ عنهما من الليل والنهار‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ وأمرنا الناس بالعمل في ذلك الأجل بطاعتنا ووعدناهم عليها جنان النعيم، فالذين آمنوا على ما أنذروا مقبلون، ومن غوائله مشفقون، فهم بطاعتنا عاملون، عطف عليه من السياق له من قوله‏:‏ ‏{‏والذين كفروا‏}‏ أي ستروا من أعلام الدلائل ما لو خلوا أنفسهم وما فطرناها عليه لعلموه فهم لذلك ‏{‏عما أنذروا‏}‏ ممن هم عارفون بأن إنذاره لا يتخلف ‏{‏معرضون *‏}‏ ومن غوائله آمنون، فهم بما يغضبنا فاعلون، شهدت عندهم شواهد الوجود فما سمعوا لها ولا أصغوا إليها وأنذرتهم الرسل والكتب من عند الله فأعرضوا عنها واشمأزوا منها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏4- 6‏]‏

‏{‏قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ ائْتُونِي بِكِتَابٍ مِنْ قَبْلِ هَذَا أَوْ أَثَارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏4‏)‏ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ ‏(‏5‏)‏ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ ‏(‏6‏)‏‏}‏

وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير رحمه الله تعالى‏:‏ لما قدم ذكر الكتاب وعظيم الرحمة به وجليل بيانه، وأردف ذلك بما تضمنته سورة الشريعة من توبيخ من كذب به وقطع تعلقهم وأنه سبحانه قد نصب من دلائل السماوات والأرض إلى ما ذكر في صدر السورة ما كل قسم منها كاف في الدلالة وقائم بالحجة، ومع ذلك فلم يجر عليهم التمادي على ضلالهم والانهماك في سوء حالهم وسيئ محالهم، أردفت بسورة الأحقاف تسجيلاً بسوء مرتكبهم وإعلاماً باليم منقلبهم فقال تعالى ‏{‏ما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى‏}‏ ولو اعتبروا بعظيم ارتباط ذلك الحق وإحكامه وإتقانه لعلموا أنه لم يوجد عبثاً، ولكنهم عموا عن الآيات وتنكبوا عن انتهاج الدلالات ‏{‏والذين كفروا عما أنذروا معرضون‏}‏ ثم أخذ سبحانه وتعالى في تعنيفهم وتقريعهم في عبادة ما لا يضر ولا ينفع فقال ‏{‏أفرأيتم ما تدعون من دون الله‏}‏- إلى قوله‏:‏ ‏{‏وكانوا بعبادتهم كافرين‏}‏ ثم ذكر عنادهم عن سماع الآيات فقال‏:‏ ‏{‏وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات‏}‏ الآيات، ثم التحم الكلام وتناسج إلى آخر السورة- انتهى‏.‏

ولما قرر سبحانه الأصل الدال على التوحيد وإثبات العدل والحرمة بالبعث للفصل، وكانوا يقولون‏:‏ إنهم أعقل الناس، وكان العاقل لا يأمن غوائل الإنذار إلا أن أعد لها ما يتحقق دفعه لها وكان لا يقدر على دفع المتوعد إلا من يساويه أو يزيد عليه بشركة أو غيرها، وكانوا يدعون في أصنامهم أنها شركاء، بنى على ذلك الأصل تفاريعه، وبدأ بإبطال متمسكهم فقال سبحانه وتعالى آمراً له صلى الله عليه وسلم بأن ينبههم على سفههم بأنهم أعرضوا عما قد يضرهم من غير احتراز منه دالاً على عدم إلهية ما دعوه آلهة بعدم الدليل على إلهيتها من عقل أو نقل، لأن منصب الإلهية لا يمكن أن يثبت وله من الشرف ما هو معلوم بغير دليل قاطع‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي لهؤلاء المعرضين أنفسهم لغاية الخطر منكراً عليهم تبكيتاً وتوبيخاً‏:‏ ‏{‏أرءيتم‏}‏ أي أخبروني بعد تأمل ورؤية باطنة ‏{‏ما تدعون‏}‏ أي دعاء عبادة، ونبه على سفولهم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الملك الأعظم الذي كل شيء دونه، فلا كفوء له‏.‏

ولما كان من المعلوم أن الاستفهام عن رؤية ما مشاهدتهم له معلومة لا يصح إلى بتأويل أنه عن بعض الأحوال، وكان التقدير‏:‏ أهم شركاء في الأرض، استأنف قوله‏:‏ ‏{‏أروني ما‏}‏ وأكد الكلام بقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏ماذا خلقوا‏}‏ أي اخترعوه ‏{‏من الأرض‏}‏ ليصح ادعاء أنهم شركاء فيها باختراع ذلك الجزء‏.‏ ولما كان معنى الكلام وترجمته‏:‏ أروني أهم شركاء في الأرض‏؟‏ عادله بقوله‏:‏ ‏{‏أم لهم‏}‏ أي الذين تدعونهم ‏{‏شرك في السماوات‏}‏ أي نوع من أنواع الشركة‏:‏ تدبير- كما يقول أهل الطبائع، أو خلق أو غيره، أروني ذلك الذي خلقوه منها ليصح ادعاؤكم فيهم واعتمادكم عليهم بسببه‏.‏

فالآية من الاحتباك‏:‏ ذكر الخلق أولاً دليلاً على حذفه ثانياً، والشركة ثانيةً دليلاً على حذفها أولاً‏.‏

ولما كان الدليل أحد شيئين‏:‏ سمع وعقل، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ائتوني‏}‏ أي حجة على دعواكم في هذه الأصنام أنها خلقت شيئاً، أو أنها تستحق أن تعبد ‏{‏بكتاب‏}‏ أي واحد يصح التمسك به، لا أكلفكم إلى الإتيان بأكثر من كتاب واحد‏.‏ ولما كانت الكتب متعددة ولم يكن كتاب قبل القرآن عاماً لجميع ما سلف من الزمان، أدخل الجار فقال تعالى‏:‏ ‏{‏من قبل هذا‏}‏ أي الذي نزل عليّ كالتوراة والإنجيل والزبور، وهذا من أعلام النبوة فإنها كلها شاهدة بالوحدانية، لو أتى بها آت لشهدت عليه‏.‏

ولما ذكر الأعلى الذي لا يجب التكليف إلا به، وهو النقل القاطع، سهل عليهم فنزل إلى ما دونه الذي منه العقل، وأقنع منه ببقية واحدة ولو كانت أثراً لا عيناً فقال‏:‏ ‏{‏أو أثارة‏}‏ أي بقية رسم صالح للاحتجاج، قال ابن برجان‏:‏ وهي البقية من أثر كل شيء يرى بعد ذهابه وحال رؤيته بأثرها خلف عن سلف يتحدثون بها في آثارهم، قال البغوي‏:‏ وأصل الكلمة من الأثر وهو الرواية‏.‏ ‏{‏من علم‏}‏ أي قطعي بضرورة أو تجربة أو مشاهدة أو غيره ولو ظناً يدل على ما ادعيتم فيهم من الشركة‏.‏ ولما كان لهم من النفرة من الكذب واستشناعه واستبشاعه واستفظاظه ما ليس لأمة من الأمم، أشار إلى تقريعهم بالكذب إن لم يقيموا دليلاً على دعواهم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن كنتم‏}‏ أي بما هو لكم كالجبلة ‏{‏صادقين *‏}‏ أي عريقين في الصدق على ما تدعون لأنفسكم‏.‏

ولما أبطل سبحانه وتعالى قولهم في الأصنام بعدم قدرتها على إتيان شيء من ذلك لأنها من جملة مخلوقات في الأصل، أتبعه إبطاله بعدم علمها ليعلم قطعاً أنهم أضل الناس حيث ارتبطوا في أجل الأشياء- وهو أصول الدين- بما لا دليل عليه أصلاً، فقال تعالى منكراً أن يكون أحد أضل منهم، عاطفاً على ما هدى السياق حتماً إلى تقديره وهو‏:‏ فمن أضل ممن يدعي شيئاً من الأشياء وإن قل بلا دليل‏:‏ ‏{‏ومن أضل ممن‏}‏ يدعي أعظم الأشياء بغير دليل ما عقلي ولا نقلي، فهو ‏{‏يدعوا‏}‏ ما لا قدرة له ولا علم، وما انتفت قدرته وعلمه لم تصح عبادته ببديهة العقل، وأرشد إلى سفولها بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي من أدنى رتبة من رتب الذي له جميع صفات الجلال والجمال والكمال، فهو سبحانه يعلم كل شيء ويقدر على كل شيء بحيث يجيب الدعاء ويكشف البلاء ويحقق الرجاء إذا شاء، ويدبر عبده لما يعلم من سره وعلنه بما لا يقدر هو على تدبير نفسه به، ويريد العبد في كثير من الأشياء ما لو وكل العبد فيه إلى نفسه وأجيب إلى طلبته كان فيه حتفه، فيدبره سبحانه بما تشتد كراهيته له فيكشف الحال عن أنه لم يكن له فرج إلا فيه ‏{‏من لا يستجيب له‏}‏ أي لا يوجد الإجابة ولا يطلب إيجادها من الأصنام وغيرها لأنه لا أهلية له لذلك‏.‏

ولما كان أقل الاستجابة مطلق الكلام، وكانوا في الآخرة يكلمونهم في الجملة وإن كان بما يضرهم، غيى هذا النفي بوقت لا ينفع فيه استجابة أصلاً ولا يغني أحد عن أحد أبداً فقال تعالى‏:‏ ‏{‏إلى يوم القيامة‏}‏ أي الذي صرفنا لهم من أدلته ما هو أوضح من الشمس ولا يزيدهم لك إلا إنكاراً وركوناً إلى ما لا دليل عليه أصلاً وهم يدعون الهداية ويعيبون أشد عيب الغواية‏.‏ ولما كان من لا يستجيب قد يكون له علم بطاعة الإنسان له ترجى معه إجابته يوماً ما، نفى ذلك بقوله زيادة في عيبهم في دعاء ما لا رجاء في نفعه‏:‏ ‏{‏وهم عن دعائهم‏}‏ أي دعاء المشركين إياهم ‏{‏غافلون *‏}‏ أي لهم هذا الوصف ثابت لا ينفكون عنه، لا يعلمون من يدعوهم ولا من لا يدعوهم، وعبر بالغفلة التي هي من أوصاف العقلاء للجماد تغليباً إن كان المراد أعم من الأصنام وغيرها ممن عبدوه من عقلاء الإنس والجن وغيرهم واتصافاً إن كان المراد الأصنام خاصة، أو تهكماً كأنه قيل‏:‏ هم علماء فإنكم أجل مقاماً من أن تعبدوا ما لا يعقل، وإنما عدم استجابتهم لكم دائماً غفلة دائمة كما تقول لمن كتب كتاباً كله فاسد‏:‏ أنت عالم لكنك كنت ناعساً- ونحو هذا‏.‏

ولما غيى سبحانه بيوم القيامة فأفهم أنهم يستجيبون لهم فيه، بين ما يحاورونهم به إذ ذاك فقال‏:‏ ‏{‏وإذا حشر‏}‏ أي جمع بكره على أيسر وجه وأسهل أمر ‏{‏الناس‏}‏ أي كل من يصح منه الّنوس- أي التحرك- يوم القيامة ‏{‏كانوا‏}‏ أي المدعوون ‏{‏لهم‏}‏ أي للداعين ‏{‏أعداء‏}‏ ويعطيهم الله قوة الكلام فيخاطبونهم بكل ما يخاطب به العدو عدوه ‏{‏وكانوا‏}‏ أي المعبودون ‏{‏بعبادتهم‏}‏ أي الداعين، وهم المشركون- إياهم ‏{‏كافرين *‏}‏ لأنهم كانوا عنها غافلين كما قال سبحانه وتعالى في سورة يونس عليه الصلاة والسلام ‏{‏وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 28‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏7- 9‏]‏

‏{‏وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏7‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلَا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئًا هُوَ أَعْلَمُ بِمَا تُفِيضُونَ فِيهِ كَفَى بِهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ‏(‏8‏)‏ قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ ‏(‏9‏)‏‏}‏

ولما بين أنهم في غاية السفه في عبادة ما لا دليل بوجه على عبادته، أتبعه بيان أنهم في غاية الغباوة بإنكار ما لا شيء أبين منه، فقال عاطفاً على ‏{‏والذين كفروا عما أنذروا معرضون‏}‏‏:‏ ‏{‏وإذا تتلى‏}‏ أي تقرأ من أي قارئ كان على وجه المتابعة ‏{‏عليهم آياتنا‏}‏ أي التي لا أعظم منها في أنفسها وبإضافتها إلينا ‏{‏بينات‏}‏ لا شيء أبين منها قالوا- هكذا كان الأصل ولكنه بين الوصف الحامل لهم على القول فقال‏:‏ ‏{‏قال الذين كفروا‏}‏ أي ستروا تلك الأنوار التي أبرزتها تلك التلاوة لها- هكذا كان الأصل ولكنه قال‏:‏ ‏{‏للحق‏}‏ أي لأجله ‏{‏لما‏}‏ أي حين ‏{‏جاءهم‏}‏ بيانها لأنها مع بيانها لا شيء أثبت منها وأنهم بادروا أول سماعهم لها إلى إنكارها دون تفكر‏:‏ ‏{‏هذا‏}‏ أي الذي تلي ‏{‏سحر‏}‏ أي خيال لا حقيقة له ‏{‏مبين *‏}‏ أي ظاهر في أنه خيال، فدل قولهم هذا- بمبادرتهم إليه من غير تأمل أصلاً، وبكونه أبعد الأشياء عن حقيقة ما قيل فيه- على أنهم أكثر الناس عناداً وأجرؤهم على الكذب وهم يدعون أنهم أعرق الناس في الإنصاف وألزمهم للصدق‏.‏

ولما دلت هذه الآيات بعظيم حججها وزخار ما أغرق من لججها، على أن ما يدينون به أوهى من الخيال، وأن هذا الكتاب في صدقه وكل شيء من أمره أثبت من الجبال، فكانوا أجدر الخلق بأن يقولوا‏:‏ رجعنا عما كنا فيه وآمنا، كان موضع أن يقال‏:‏ هل أقروا بأنك صادق في نسبة هذا الكتاب إلى الله، فعادله بقوله دليلاً عليه‏:‏ ‏{‏أم يقولون‏}‏ مجددين لذلك متابعين له ‏{‏افتراه‏}‏ أي تعمد كذبه، فيكون ذلك من قولهم عجباً لأنه قول مقرون بما يكذبه ويبطله كما يأتي في تقريره‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ إنهم ليقولون ذلك، وقد قرحوا القلوب به فماذا يردهم عنه‏؟‏ قيل‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ ما هو أشد عليهم من وقع النبل، وهو ما يرد ما رموك به عليهم بحجة هي أجلى من الشمس في الظهيرة صحواً ليس دونها سحاب‏.‏ ولما كان من عادة الملوك أنه متى كذب عليهم أحد عاجلوه بالعقوبة قال‏:‏ ‏{‏إن افتريته‏}‏ أي تعمدت كذبه على زعمكم وأنا إنما أريد به نصيحتكم، فالذي أفتريه عليه وأنسبه إليه يعاقبني على ذلك ولا يتركني أصلاً، وذلك هو معنى قوله‏:‏ ‏{‏فلا تملكون‏}‏ أي أيها المنصوحون في وقت من الأوقات بوجه من الوجوه ‏{‏لي من الله‏}‏ أي الملك الأعظم العزيز المتكبر الحكيم ‏{‏شيئاً‏}‏ مما يرد عني انتقامه مني لأن الملك لا يترك من كذب عليه مطلق كذب، فكيف بمن يتعمد الكذب عليه في الرسالة بأمور عظيمة ويلازمه مساء وصباحاً غدواً ورواحاً، فأي حامل لي حينئذ على افترائه، والمقصود به لا ينفعني، والمكذوب عليه لا يتركني؛ ثم علل ما أفاده الكلام من وجوب الانتقام بقوله‏:‏ ‏{‏هو أعلم‏}‏ أي منكم ومن كل أحد ‏{‏بما تفيضون فيه‏}‏ من نسبتي إلى الكذب، فلو أنه كما تقولون ما ناظرني فضلاً عن أنه يؤيدني وينصرني، وفيه على ذلك تهديد لهم وتسلية له وتفريج عنه‏.‏

ولما كان الإملاء وحده ليس قاطعاً في ذلك وإن كان ظاهراً فيه، فكان لا بد في دعوى الصدق من دليل قاطع وبرهان ساطع، وكانت شهادة الملك الذي الكلام فيه أعظم الأدلة لأنه الأعلم، ومدار الشهادة العلم، فأنتج الكلام قطعاً قوله‏:‏ ‏{‏كفى‏}‏ وأكد الكلام بما قرن بالفاعل من حرف الجر تحقيقاً للفعل ونفياً للمجاز فقال‏:‏ ‏{‏به شهيداً‏}‏ أي شاهداً بليغ الشهادة لأنه الأعلم بجميع أحوالنا ‏{‏بيني وبينكم‏}‏ يشهد بنفسه الأقدس للصادق منا وعلى الكاذب، وقد شهد بصدقي بعجزكم عن معارضة شيء من هذا الكتاب الذي أتيت به فثبت بذلك أنه كلامه لأني لا أقدر وحدي على ما لا تقدرون عليه فرادى ولا مجتمعين وأنتم عرب مثلي، بل وأنا أمي وفيكم أنتم الكتبة والذين خالطوا العلماء وسمعوا أحاديث الأمم وضربوا- بعد بلاد العجم- في بلاد العرب، فظهر بذلك ظهور الشمس أنكم كاذبون ‏{‏وهو الغفور‏}‏ الذي من شأنه أن يمحو الذنوب كلها أعيانها وآثارها فلا يعاقب عليها ولا يعاتب ‏{‏الرحيم *‏}‏ الذي يكرم بعد المغفرة ويفضل بالتوفيق لما يرضيه، ففي هذا الختام ترغيب للنبي صلى الله عليه وسلم في الصفح عنهم فيما نسبوه إليه في افتتاحها من الافتراء، وندب إلى الإحسان إليهم، وترغيب لهم في التوبة، ومنع من أن يقولوا‏:‏ فلم لا يعاجلنا بالعقوبة على نسبتنا لك إلى الكذب إن كنت صادقاً بأنه يجوز أن يمهل الكاذب، وأما أنه يؤيده بما يشد به كذبه اللازم منه أنه يزيد فيه فلا يجوز، لأن ذلك قادح في الحكمة وفي الكبرياء وفي الملك‏.‏

ولما كان من أعظم الضلال أن ينسب الإنسان إلى الكذب من غير دليل في شيء لم يبتدعه، بل تقدمه بمثله ناس قد ثبت صدقهم في مثل ذلك ومضت عليه الأزمان وتقرر غاية التقرر في القلوب والأذهان، قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي لهؤلاء الذين نسبوك إلى الافتراء‏:‏ ‏{‏ما كنت‏}‏ أي كوناً ما ‏{‏بدعاً‏}‏ أي منشئاً مبتدعاً محدثاً مخترعاً بحيث أكون أجنبياً منقطعاً ‏{‏من الرسل‏}‏ لم يتقدم لي منهم مثال في أصل ما جئت به، وهو الحرف الذي طال النزاع بيني وبينكم فيه وعظم الخطب وهو التوحيد ومحاسن الأخلاق بل قد تقدمني رسل كثيرون أتوا بمثل ما أتيت به ودعوا إليه كما دعوت وصدقهم الله بمثل ما صدقني به، فثبتت بذلك رسالاتهم وسعد بهم من صدقهم من قومهم، وشقي بهم من كذبهم، فانظروا إلى آثارهم، واسألوا عن سيرهم من أتباعهم وأنصارهم وأشياعهم، قال الإمام أبو عبد الله القزاز في ديوانه‏:‏ والبدعة الاسم لما ابتدع وضد البدعة السنة، لأن السنة ما تقدم له إمام، والبدعة ما اخترع على غير مثال، وفي الحديث

«كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار» معناه- والله أعلم- أن يبتدع ما يخالف السنة إذ كانت البدعة ضد السنة، فإذا أحدث ما يخالفها كان بإحداثه لها ضالاً مشركاً، وكان من أحدث في النار، ولم يدخل تحت هذا ما يخترع الإنسان من أفعال البر يسمى بدعة لعدم فعله قبل ذلك فيخرج عما ذكرنا إن كان له نظير في الأصول، وهو الحض على كل أفعال البر ما علم منها وما لم يعلم، فإن أحدث محدث من ذلك شيئاً فكأنه زيادة فيما تقدم من البر وليس بضد لما تقدمه من السنة، بل هو باب من أبوابها، ويقولون‏:‏ ما فلان ببدع في هذا الأمر أي ليس هو بأول من أصابه ذلك ولكن سبقه غيره أيضاً، قال الشاعر‏:‏

ولست ببدع من النائبات *** ونقض الخطوب وإمرارها

ويقال‏:‏ أبدع بالرجل- إذا كلت راحلته، وأبدعت الركاب إذا كلت وعطبت، وقيل‏:‏ كل من عطبت ركابه فانقطع به فقد أبدع به، وقال في القاموس‏:‏ والبدعة الحدث في الدين بعد الإكمال أو ما استحدث بعده صلى الله عليه وسلم من الأهواء والأعمال، وأبدع بالرجل‏:‏ عطبت ركابه، وبقي منقطعاً به، وأبدع فلان بفلان‏:‏ قطع به وخذله، ولم يقم بحاجته، وحجته بطلت، وقال الصغاني في مجمع البحرين‏:‏ وشيء بدع- بالكسر أي مبتدع، وفلان بدع في هذا الأمر أي بديع، وقوم أبداع، عن الأخفش‏:‏ والبديع المبتدع والبديع المبتدع أيضاً، وأبدعت حجة فلان- إذا بطلت وأبدعت‏:‏ أبطلت- يتعدى ولا يتعدى‏.‏

ولما أثبت بموافقته صلى الله عليه وسلم للرسل أصل الكلام وبقي أن يقال‏:‏ إن التكذيب في أن الله أرسله به، قام الدليل على صدقه في دعواه، وذلك بأنه مماثل لهم في أصل الخلقة ليس له من ذاته من العلم إلا ما لهم، وليس منهم أحد يصح له حكم على المغيبات، فلولا أن الله أرسله لما صح كل شيء حكم به على المستقبلات ولم يتخلف من ذلك شيء فقال‏:‏ ‏{‏وما أدري‏}‏ أي في هذا الحال بنوع حيلة وعمل واجتهاد ‏{‏ما‏}‏ أي الذي ‏{‏يفعل‏}‏ أي من أيّ فاعل كان سواء كان هو الله تعالى بلا واسطة أو بواسطة غيره ‏{‏بي‏}‏ وأكد النفي ليكون ظاهراً في الاجتماع وكذلك في الانفراد أيضاً فقال‏:‏ ‏{‏ولا‏}‏ أي ولا أدري الذي يفعل ‏{‏بكم‏}‏ هذا في أصل الخلقة وأنتم ترونني أحكم على نفسي بأشياء لا يختل شيء منها مثل أن أقول‏:‏ إني آتيكم من القرآن بما يعجزكم، فلا تقدرون كلكم على معارضة شيء منه فيضح ذلك على سبيل التكرار لا يتخلف أصلاً، فلولا أن الله أرسلني به لم أقدر وحدي على ما لا تقدرون عليه كلكم، وإن قدرت على شيء كنتم أنتم أقدر مني عليه، وفي الآية بعمومها دليل على أن لله أن يفعل ما يشاء، فله أن يعذب الطائع وينعم العاصي، ولو فعل ذلك لكان عدلاً وحقاً وإن كنا نعتقد أنه لا يفعله‏.‏

ولما سوى نفسه الشريفة بهم في أصل الخلقة، وكان قد ميزه الله عنهم بما خصه من النبوة والرسالة، أبرز له ذلك- سبحانه وتعالى على وجه النتيجة فقال‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ أي ما ‏{‏أتبع‏}‏ أي- بغاية جهدي وجدي ‏{‏إلا ما‏}‏ أي الذي ‏{‏يوحى‏}‏ أي يجدد إلقاؤه ممن لا يوحي بحق إلا هو ‏{‏إليّ‏}‏ على سبيل التدريج سراً، لا يطلع عليه حق اطلاعه غيري، ومنه ما أخبر فيه عن المغيبات فيكون كما قلت، فلا يرتاب في أني لا أقدر على ذلك بنفسي فعلم أنه من الله‏.‏

ولما نسبوه إلى الافتراء تارة والجنون أخرى، وكان السبب الأعظم في نسبتهم له إلى ذلك صدعهم بما يسوءهم على غير عادته السالفة وعادة أمثاله، قال على سبيل القصر القلبي‏:‏ ‏{‏وما أنا‏}‏ أي بإخباري لكم عما يوحى إليّ ‏{‏إلا نذير‏}‏ أي لكم ولكل من بلغه القرآن ‏{‏مبين *‏}‏ أي ظاهر أني كذلك في نفسه مظهر له- أي كوني نذيراً- ولجميع الجزئيات التي أنذر منها بالأدلة القطعية‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 13‏]‏

‏{‏قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَكَفَرْتُمْ بِهِ وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى مِثْلِهِ فَآَمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ‏(‏10‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آَمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَا سَبَقُونَا إِلَيْهِ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ ‏(‏11‏)‏ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً وَهَذَا كِتَابٌ مُصَدِّقٌ لِسَانًا عَرَبِيًّا لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرَى لِلْمُحْسِنِينَ ‏(‏12‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏(‏13‏)‏‏}‏

ولما أثبت أنه من عند الله بشهادة الله نفسه بعجزهم عن المعارضة، قبح عليهم إصرارهم على التكذيب على تقدير شهادة أحد ممن يثقون بهم يسألونهم عنه من أهل الكتاب فقال تعالى‏:‏ ‏{‏قل أرءيتم‏}‏ أي أخبروني وبينوا لي وأقيموا ولو ببعض حجة أو برهان ‏{‏إن كان‏}‏ أي هذا الذي يوحى إليّ وآتيكم به وأنذركم وأعلمكم أنه من الله فإنه ‏{‏من عند الله‏}‏ أي الملك الأعظم‏.‏

ولما كان مقصود السورة إنذار الكافرين الذين لا ينظرون في علم، بل شأنهم تغطية المعارف والعلوم، عطف بالواو الدالة على مطلق الجمع الشامل لمقارنة الأمرين المجموعين من غير مهلة فيدل على الإسراع في الكفر من غير تأمل قال‏:‏ ‏{‏وكفرتم به‏}‏ أي على هذا التقدير ‏{‏وشهد شاهد‏}‏ أي واحد وأكثر ‏{‏من بني إسرائيل‏}‏ الذين جرت عادتكم أن تستفتوهم وتثقوا بهم ‏{‏على مثله‏}‏ أي مثل ما في القرآن من أن من وحد فقد آمن، ومن أشرك فقد كفر، وأن الله أنزل ذلك في التوراة والإنجيل وجميع أسفارهم، فطابقت عليه كتبهم، وتظافرت به رسلهم، وتواترت على الدعاء إليه والأمر به أنبياؤهم عليهم الصلاة والسلام، ثم سبب عن شهادته وعقب وفصل فقال‏:‏ ‏{‏فآمن‏}‏ أي هذا الذي شهد هذه الشهادة بهذا القرآن عندما رآه مصدقاً لما ذكر وعلم أنه الكتاب الذي بشرت به كتبهم، فاهتدى إلى وضع الشيء في محله فوضعه ولم يستكبر‏.‏

ولما كان الحامل لهم بعد هذه الأدلة على التمادي على الكفر إنما هو الشماخة والأنفة قال‏:‏ ‏{‏واستكبرتم‏}‏ أي أوجدتم الكبر بالإعراض عنه طالبين بذلك الرئاسة والفخر والنفاسة، فكنتم بعد شهادة هذا الشاهد معاندين من غير شبهة أصلاً فضللتم فكفرتم فوضعتم الشيء في غير موضعه فانسد عليكم باب الهداية‏.‏

ولما كانوا يدعون أنهم أهدى الناس وأعدلهم، وكان من رد شهادة الخالق والخلق ظالماً شديد الظلم، فكان ضالاً على علم، قال الله تعالى مستأنفاً دالاً على أن تقدير الجواب‏:‏ أفلم تكونوا بتخلفكم عن الإيمان بعد العلم قد ظلمتم ظلماً عظيماً بوضع الكفران موضع الإيمان، فتكونوا ضالين تاركين للطريق الموصل على عمد ‏{‏إن الله‏}‏ أي الملك الأعظم ذا العزة والحكمة ‏{‏لا يهدي القوم‏}‏ أي الذين لهم قدرة على القيام بما يريدون محاولته ‏{‏الظالمين *‏}‏ أي الذين من شأنهم وضع الأمور غير مواضعها، فلأجل ذلك لا يهديكم لأنه لا أحد أرسخ منكم في الظلم الذي تسبب عنه ضلالكم، أما من كان منكم عالماً فالأمر فيه واضح، وأما من كان منكم جاهلاً فهو كالعالم لعدم تدبره مثل هذه الأدلة التي ما بين العالم بلسان العرب وبين انكشافها له إلا تدبها مع ترك الهوى، وقال الحسن- كما نقله البغوي- الجواب‏:‏ فمن أضل منكم كما قال في «فصلت»

‏{‏قل أرأيتم إن كان من عند الله ثم كفرتم به من أضل ممن هو في شقاق بعيد‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 52‏]‏ فالآية من الاحتباك‏:‏ ذكر الإيمان أولاً دليلاً على ضده ثانياً، والاستكبار والظلم وعدم الهداية ثانياً دليلاً على أضدادها أولاً، وسره أنه شكر سببي السعادة ترغيباً وترهيباً‏.‏

ولما دل على أن تركهم للإيمان إنما هو تعمد للظلم استكباراً، عطف على قولهم ‏{‏إنه سحر‏}‏ ما دل على الاستكبار فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ أي تعمدوا تغطية الحق ‏{‏للذين‏}‏ أي لأجل إيمان الذين ‏{‏آمنوا‏}‏ إذ سبقوهم إلى الإيمان‏:‏ ‏{‏لو كان‏}‏ إيمانهم بالقرآن وبهذا الرسول ‏{‏خيراً‏}‏ أي من جملة الخيور ‏{‏ما سبقونا إليه‏}‏ ونحن أشرف منهم وأكثر أموالاً وأولاداً وأعلم بتحصيل العز والسؤدد الذي هو مناط الخير فكأن لم يسبقونا إلى شيء من هذه الخيرات التي نحن فائزون بها وهم صفر منها، لكنه ليس بخير، فلذلك سبقوا إليه فكان حالهم فيه حالهم فيما هو محسوس من أمورهم في المال والجاه‏.‏

ولما أخبر عما قالوا حين سبقهم غيرهم، أخبر عما يقولون عند تعمد الإعراض عنه فقال‏:‏ ‏{‏وإذ‏}‏ أي وحين ‏{‏لم يهتدوا به‏}‏ يقولون عناداً وتكبراً وكفراً‏:‏ لو كان هدى لأبصرناه ولم يعلموا أنها لا تعمي الأبصار ولكن تعمي القلوب التي في الصدور‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإن قيل لهم‏:‏ فما هو‏؟‏ أجابه بقوله مسبباً عن هذا المقدر علماً من أعلام النبوة‏:‏ ‏{‏فسيقولون‏}‏ بوعد لا خلف فيه لأن الناس أعداء ما جهلوا ولأنهم لم يجدوا على ما يدعونه من أنه لو كان خيراً لسبقوا غيرهم إليه دليلاً‏:‏ ‏{‏هذا‏}‏ أي الذي سبقتم إليه ‏{‏إفك‏}‏ أي شيء مصروف عن وجهه إلى قفاه ‏{‏قديم *‏}‏ أفكه غيره وعثر هو عليه فأتى به ونسبه إلى الله‏.‏

ولما كان هذا الكلام ساقطاً في نفسه لما قام من الأدلة الباهرة على صدق القرآن وكان الوقوف مع المحسوسات غالباً عليهم لعدم نفوذهم في المعقولات، دل على بطلانه لموافقة القرآن لأعظم الكتب القديمة التوراة التي اشتهر أنها من عند الله وأن الآتي بها كلم وقد صدقه الله في الإتيان بها بما لم يأت به قبله من المعجزات والآيات البينات وهم يستفتون أهلها، فقال على وجه التبكيت لهم والتوبيخ‏:‏ ‏{‏ومن‏}‏ أي قالوا ذلك والحال أنه كان في بعض الزمن الذي من ‏{‏قبله‏}‏ أي القرآن العظيم الذي حرموا تدبر آياته وحل مشكلاته وأعجزهم فصاحته ‏{‏كتاب موسى‏}‏ كلم الله وصفوته عليه الصلاة والسلام وهو التوراة التي كلمه الله بها تكليماً حال كون كتابه ‏{‏إماماً‏}‏ أي يستحق أن يؤمه كل من سمع به في أصول الدين مطلقاً وفي جميع ما فيه قبل تحريفه ونسخه وتبديله ‏{‏ورحمة‏}‏ لما فيه من نعمة الدلالة على الله والبيان الشافي فهبهم طعنوا في هذا القرآن وهم لا يقدرون على الطعن في كتاب موسى الذي قد سلموا لأهله أنهم أهل العلم وجعلوهم حكماء يرضون بقولهم في هذا النبي الكريم، وكتابهم مصادق لكتابهم فقد صاروا بذلك مصدقين بما كذبوا به، ولذلك قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وهذا‏}‏ أي القرآن المبين المبيّن ‏{‏كتاب‏}‏ أي جامع لجميع الخيرات‏.‏

ولما أريد تعميم التصديق بجميع الكتب الإلهية والحقوق الشرعية، حذف المتعلق فقال‏:‏ ‏{‏مصدق‏}‏ أي لكتاب موسى عليه الصلاة والسلام وغيره من الكتب التي تصح نسبتها إلى الله تعالى فإن جميع الكتب التي جاءت به الرسل ناطقة بتوحد الله وأن هذا الكتاب لم يخرج عن هذا فأنّى يصح فيما هذا شأنه أن يكون إفكاً، إنما الإفك ما كذب كتب الله التي أتت بها أنبياؤه وتوارثها أولياؤه‏.‏

ولما كان الكتاب قد تقوم الأدلة على مصادقته لكتب الله ويكون بغير لسان المكذب به فيكون في التكذيب أقل ملامة، احترز عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏لساناً‏}‏ أي أشير إلى هذا المصدق القريب منكم زماناً ومكاناً وفهماً حال كونه ‏{‏عربياً‏}‏ في أعلى طبقات اللسان العربي مع كونه أسهل الكتب تناولاً وأبعدها عن التكليف، ليس هو بحيث يمنعه علوه بفخامة الألفاظ وجلالة المعاني وعلو النظم ورصافة السبك ووجازة العبارة، وظهور المهاني ودقة الإشارة مع سهولة الفهم وقرب المتناول بعد بعد المغزى‏.‏

ولما دل على أن الكتاب حق، بين ثمرته فقال‏:‏ ‏{‏لينذر‏}‏ أي أشير إلى الكتاب في هذا الحال لينذر الكتاب بحسن بيانه وعظيم شأنه ‏{‏الذين ظلموا‏}‏ سواء كانوا عريقين في الظلم أم لا، فأما العريقون فهو لهم نذري كاملة، فإنهم لا يهتدون كما تقدم، وأما غيرهم فيهتدي بنذارته ويسعد بعبارته وإشارته، وليبشر الذين أحسنوا في وقت ما ‏{‏ما‏}‏ هو ‏{‏بشرى‏}‏ كاملة ‏{‏للمحسنين *‏}‏ لا نذارة لهم لا في الدنيا ولا في الآخرة، فالآية من الاحتباك‏:‏ أثبت أولاً ‏{‏ينذر‏}‏ و‏{‏الذين ظلموا‏}‏ دلالة على حذف نحوه ثانياً، ‏{‏وبشرى‏}‏ و‏{‏للمحسنين‏}‏ ثانياً دلالة على ‏{‏نذري‏}‏ ‏{‏وللظالمين‏}‏ أولاً‏.‏

ولما بين حالة المحسنين شرح أمرهم فقال مستأنفاً في جواب من سأل عنهم وعن بشراهم‏:‏ ‏{‏إن الذين قالوا ربنا‏}‏ أي خالقنا ومولانا والمحسن إلينا ‏{‏الله‏}‏ سبحانه وتعالى لا غيره‏.‏ ولما كانت الاستقامة- وهي الثبات على كل ما يرضي الله مع ترتبها على التوحيد- عزيزة المنال عليه الرتبة، وكانت في الغالب لا تنال إلا بعد منازلات طويلة ومجاهدات شديدة، أشار إلى كل من بعدها وعلو رتبتها بأداة التراخي فقال‏:‏ ‏{‏ثم‏}‏ أي بعد قولهم ذلك الذي وحدوا به ‏{‏استقاموا‏}‏ أي طلبوا القوم طلباً عظيماً وأوجدوه‏.‏

ولما كان الوصف لرؤوس المؤمنين، عد أعمالهم أسباباً فأخبر عنهم بقوله‏:‏ ‏{‏فلا خوف عليهم‏}‏ أي يعلوهم بغلبة الضرر، ولعله يعبر في مثل هذا بالاسم إشارة إلى أن هيبته بالنظر إلى جلاله وقهره وجبروته وكبره وكماله لا تنتفي، ويحصل للأنسان باستحضارها إخبات وطمأنينة ووقار وسكينة يزيده في نفسه جلالاً ورفعة وكمالاً، فالمنفي خوف يقلق النفس ‏{‏ولا هم‏}‏ في ضمائرهم ولا في ظواهرهم ‏{‏يحزنون *‏}‏ أي يتجدد لهم شيء من حزن أصلاً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏14- 16‏]‏

‏{‏أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏14‏)‏ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏(‏15‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ‏(‏16‏)‏‏}‏

ولما نفى عنهم المحذور، مدهم بإيثار السرور، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي العالو الدرجات ‏{‏أصحاب الجنة‏}‏ ولما دلت الصحبة على الملازمة، صرح بها بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏خالدين فيها‏}‏ خلوداً لا آخراً له، جوزوا بذلك ‏{‏جزاء‏}‏ ولما كانوا محسنين فكانت أعمالهم في غاية الخلوص جعلها تعالى أسباباً أولاً وثانياً، فقال مشيراً إلى دوامها لأنها في جبلاتهم ‏{‏بما كانوا‏}‏ أي طبعاً وخلقاً ‏{‏يعملون *‏}‏ على سبيل التجديد المستمر‏.‏

ولما تفضل سبحانه وتعالى على الإنسان بعد الأعمال التي هيأه لها وأقدره عليها ووفقه لها أسباباً قرن بالوصية بطاعته- لكونه المبدع- الوصية بالوالدين لكونه تعالى جعله سبب الإيجاد، فقال في هذا السياق الذي عد فيه الأعمال لكونه سياق الإحسان التي أفضلها الصلاة على ميقاتها، وثانيها في الرتبة بر الوالدين كما في الصحيح، وفي الترمذي‏:‏ «رضى الله في رضى الوالدين وسخطه في سخطهما» وعلى هذا المنوال جرت عادة القرآن يوصي بطاعة الوالدين بعد الأمر بعبادته ‏{‏وإذ أخذ الله ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله وبالوالدين إحساناً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 83‏]‏ ‏{‏واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً وبالوالدين إحساناً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 36‏]‏ وكذا ما بعدهما عاطفاً على ما قدرته أو السورة من نحو أن يقال‏:‏ وأمرنا الناس أجميعن أن يكونوا بطاعتنا في مهلة الأجل عاملين ولمعصيتنا مجتنبين‏:‏ ‏{‏ووصينا الإنسان‏}‏ أي هذا النوع الذي أنس بنفسه ‏{‏بوالديه‏}‏ ولما استوفى ‏{‏وصى‏}‏ مفعوليه كان التقدير‏:‏ ليأتي إليهما حسناً، وقرأ الكوفيون‏:‏ ‏{‏إحساناً‏}‏ وهو أوفق للسياق‏.‏

ولما كان حق الأب ظاهراً لا له من الكسب والإنفاق والذب والتأديب لم يذكره، وذكر ما للأم لأن أمده يسير، فربما استهين به فقال مستأنفاً أو معللاً‏:‏ ‏{‏حملته أمه‏}‏ أي بعد أن وضعه أبوه بمشاركتها في أحشائها، حملاً ‏{‏كرهاً‏}‏ بثقل الحبل وأمراضه وأوصابه وأعراضه ‏{‏ووضعته‏}‏ أي بعد تمام مدة حمله ‏{‏كرهاً‏}‏ فدل هذا- مع دلالته على وجوب حق الأم- على أن الأمر في تكوينه لله وحده، وذكر أوسط ما للأم من مدة التعب بذكر أقل مدة الحمل وأنهى مدة الرضاع لانضباطها فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وحمله وفصاله‏}‏ أي ومدة حمله وغاية فطامه من الرضاع، وعبر بالفصال لإرادة النهاية لأن الفطام قد يكون قبل النهاية لغرض ثم تظهر الحاجة فتعاد الرضاعة ‏{‏ثلاثون شهراً‏}‏ فانصرف الفصال إلى الكامل الذي تقدم في البقرة فعرف أن أقل مدة الحمل ستة أشهر، وبه قال الأطباء، وربما أشعر بأن أقل مدة الرضاع سنة وتسعة أشهر لأن أغلب الحمل تسعة أشهر‏.‏

ولما كان ما بعد ذلك تارة يشترك في مؤنته الأبوان وتارة ينفرد أحدهما، طوي ذكرهما، وذكر حرف الغاية مقسماً للموصي إلى قسمين‏:‏ مطيع وعاصي، ذاكراً ما لكل من الجزاء بشارة ونذارة، إرشاداً إلى أن المعنى‏:‏ واستمر كلاًّ على أبويه أو أحدهما ‏{‏حتى إذا بلغ أشده‏}‏ قال في القاموس‏:‏ قوته، وهو ما بين ثماني عشرة سنة إلى ثلاثين، واحد جاء على بناء الجمع كأنك ولا نظير لهما، أو جمع لا واحد له من لفظه، أو واحده شدة بالكسر مع أن فعلة لا تجمع على أفعل، أو شد ككلب وأكلب أو شد كذئب وأذؤب، وما هما بمسموعين بل قياس- انتهى، وقد مضى في سورة يوسف ما ينفع هنا جداً، وروى الطبراني في ترجمة ابن أحمد بن لبيد البيروتي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال‏:‏ الأشد ثلاث وثلاثون سنة، وهو الذي رفع عليه عيسى ابن مريم- قال الهيثمي‏:‏ وفيه صدقة بن يزيد وثقه أبو زرعة وأبو حاتم وضعفه أحمد وجماعة وبقية رجاله ثقات، قال الزمخشري‏:‏ وهو أول الأشد وغايته الأربعون‏.‏

ولما كانت أيام الصبى والشباب وإن كانت صفوة عمر الإنسان وأوقات لذاذته ومجتمع شمله وراحاته فيها يظهِر له سر عمره في الغالب لغلبة الأنفس الخبيثة عليه البهيمية والسبعية لما يحملانه عليه من نتائج الشهوات ونوازع الغضب والبطالات، عبر بما يدل على القحط والشؤم والضيق تنبيهاً على ذلك، فقال شارحاً للاستواء ومعبراً عنه‏:‏ ‏{‏وبلغ أربعين سنة‏}‏ فاجتمع أشده وتم حزمه وجده، وزالت عنه شرة الشباب وطيش الصبا ورعونة الجهل، ولذلك كان هذا السن وقت بعثة الأنبياء، وهو يشعر بأن أوقات الصبى أخف في المؤاخذة مما بعدها وكذا ما بين أول الأشد والأربعين ‏{‏قال‏}‏ إن كان محسناً قابلاً لوصية ربه‏:‏ ‏{‏رب‏}‏ أي أيها المحسن إليّ بالإيجاد وتيسير الأبوين وغيرهما وتسخيره ‏{‏أوزعني‏}‏ أي اجعلني أطيق ‏{‏أن أشكر نعمتك‏}‏ أي وازعاً للشكر أي كافاً مرتبطاً حتى لا يغلبني في وقت من الأوقات، وذلك الشكر بالتوحيد في العبادة كما أنه يوحد بنعمة الإيجاد والترزيق، ووحدها تعظيماً للأمر بالإشارة إلى أن النعمة الواحدة لا يبلغ شكرها إلا بمعونة الله مع أن ذكر الأبوين يعرف أن المراد بها الجنس‏.‏

ولما كان ربما ظن ظان أن المراد بنعمته قدرته على الإنعام ليكون المعنى‏:‏ أن أشكر لك لكونك قادراً على الإنعام، قال‏:‏ ‏{‏التي أنعمت عليّ‏}‏ أي بالفعل لوجوب ذلك عليّ لخصوصه بي ‏{‏وعلى والديّ‏}‏ ولو بمطلق الإيجاد والعافية في البدن، لأن النعمة عليهما نعمة عليّ، وقد مضى في النمل ما يتعين استحضاره هنا‏.‏

ولما كان المقصود الأعظم من النعمة الماضية نعمة الإيجاد المراد من شكرها التوحيد، أتبعها تمام الشكر فقال‏:‏ ‏{‏وأن أعمل‏}‏ أي أنا في خاصة نفسي ‏{‏صالحاً‏}‏‏.‏ ولما كان الصالح في نفسه قد يقع الموقع لعدم الإذن فيه قال‏:‏ ‏{‏ترضاه‏}‏ والتنكير إشارة إلى العجز عن بلوغ الغاية فإنه لن يقّدر الله حق قدره أحد‏.‏

ولما دعا لنفسه بعد أن أوصى برعاية حق أبيه، لقنه سبحانه الدعاء لمن يتفرع منه، حثاً على رعاية حقوقهم لئلا يسلطهم على عقوقه فقال‏:‏ ‏{‏وأصلح‏}‏ أي أوقع الإصلاح، وقال‏:‏ ‏{‏لي في ذريتي‏}‏ لأن صلاحهم يلحقه نفعه، والمراد بقصر الفعل وجعلهم ظرفاً له أن يكون ثابتاً راسخاً سارياً فيهم وهم محيطون به فيكونوا صالحين‏.‏

ولما استحضر عند كمال العقل في الأربعين أن ما مضى من العمر كان أغلبه ضائعاً فدعا، وكان من شرط قبول الدعاء التوبة، علله بقوله‏:‏ ‏{‏إني تبت‏}‏ أي رجعت ‏{‏إليك‏}‏ أي عن كل ما يقدح في الإقبال عليك، وأكده إعلاماً بأن حاله في الإقبال على الشهوات حال من يبعد منه الإقلاع فينكر إخباره به، وكذا قوله‏:‏ ‏{‏وإني من المسلمين *‏}‏ أي الذين أسلموا ظواهرهم وبواطنهم لك فانقادوا أتم انقياد وأحسنه‏.‏

ولما وصف هذا المؤمن بادئاً به لكونه في سياق الإحسان، وكان المراد بالإنسان الجنس، قال مادحاً له بصيغة الجمع منبهاً على أن قبول الطاعات مشروط ببر الوالدين لأن ما ظهر دليل ما بطن، ومن لا يشكر من كان من جنسه لا سيما وهو أقرب الناس إليه لا سيما وهو السبب في إيجاده لم يشكر الله كما في الحديث «لا يشكر الله من لا يشكر الناس» ومن صلح ما بينه وبين الله صلح ما بينه وبين الناس عامة لا سيما الأقارب نسباً أو مكاناً لا سيما الوالدين‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي العالو الرتبة ‏{‏الذين نتقبل‏}‏ بأسهل وجه ‏{‏عنهم‏}‏ وأشار سبحانه بصيغة التفعل إلى أنه عمل في قبوله عمل المعتني، وقرأ حمزة والكسائي وحفص بالنون فيه وفي الذي بعده، ويدل على ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أحسن‏}‏ ويجوز أن يراد به مطلق الدعاء أو الطاعات ويكون ما دون الأحسن مقبولاً، قبولاً مطلقاً على مقدار النية فيه، وتكون التعدية بعن إشارة إلى أن جبلاتهم مبنية على الترقي في معارج الكمال في كل وقت إلى غير نهاية، فتكون هذه المحاسن ليست منهم بمعنى أنهم مجبولون على أعلى منها في نهاياتهم والعبرة بالنهايات ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏ما عملوا‏}‏ ولم يقل‏:‏ أعمالهم‏.‏ ولما كان الإنسان محل النقصان وإن كان محسناً، نبه على ذلك وعلى أن شرط تكفير السيئات التوبة بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونتجاوز‏}‏ أي بوعد مقبول لا بد من كونه، وهو معنى قراءة حمزة والكسائي بالنون في الفعلين ‏{‏عن سيئاتهم‏}‏ أي فلا يعابهم عليها‏.‏

ولما كان هذا مفهماً لأنهم من أهل الجنة، صرح به زيادة في مدحهم بقوله‏:‏ ‏{‏في أصحاب الجنة‏}‏ أي أنه فعل بهم ذلك وهم في عدادهم لأنهم لم يزالوا فيه لأنهم ما برحوا بعين الرضا‏.‏ ولما كان هذا وعداً، أكد مضمونه بقوله‏:‏ ‏{‏وعد الصدق‏}‏ لكونه مطابقاً للواقع ‏{‏الذي كانوا‏}‏ بكون ثابت جداً ‏{‏يوعدون *‏}‏ أي يقطع لهم الوعد به في الدنيا ممن لا أصدق منهم، وهم الرسل عليهم الصلاة والسلام‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 18‏]‏

‏{‏وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُمَا أَتَعِدَانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي وَهُمَا يَسْتَغِيثَانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آَمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقُولُ مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏17‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ ‏(‏18‏)‏‏}‏

ولما ذكر سبحانه هذا المحسن بادئاً به لكون المقام للإحسان، أتبعه المسيء المناسب لمقصود السورة المذكور صريحاً في مطلعها فقال تعالى‏:‏ ‏{‏والذي قال لوالديه‏}‏ مع اجتماعهما كافراً لنعمهما نابذاً لوصيتنا بهما فكان كافراً بنعمة أعظم منعم محسوس بعد الكفر بنعم أعظم منعم مطلقاً، والتثنية مشيرة إلى أنه أغلظ الناس كبداً، لأن العادة جرت بقبول الإنسان كلام أصله ولو كان واحداً، وأن الاجتماع مطلقاً له تأثير فكيف إذا كان والداً‏:‏ ‏{‏أف‏}‏ أي تضجر وتقذر واسترذال وتكره مني ولغاتها أربعون- حكاها في القاموس، المتواتر منها عن القراء ثلاث‏:‏ الكسر بغير تنوين وهو قراءة الجمهور، والمراد به أن المعنى الذي قصده مقترن بسفول ثابت، ومع التنوين وهو قراءة المدنيين وحفص والمراد به أنه سفول عظيم سائر مع الدهر بالغلبة والقهر، والفتح من غير تنوين وهو قراءة ابن كثير وابن عامر ويعقوب، والمراد به اقتران المعنى المقصود بالاشتهار بالعلو والانتشار مع الدوام، وقد تقدم في الإسراء عن الحرالي- وهو الحق- أن التأفيف أنهى الأذى وأشده، فإن معناه أن المؤفف به لا خطر له ولا وزن أصلاً، ولا يصلح لشيء بل هو عدم بل العدم خير منه مع أنهى القذر‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ لمن هذا التأفيف‏؟‏ قال‏:‏ ‏{‏لكما‏}‏ ولما كانا كأنهما قالا له‏:‏ لم هذا التقذير العظيم بعد الإحسان لا تقدر على جزائنا به، قال مبكتاً موبخاً منكراً على تقدير كونه وعداً‏:‏ ‏{‏أتعدانني‏}‏ أي على سبيل الاستمرار بالتجديد في كل وقت ‏{‏أن أخرج‏}‏ أي من مخرج ما يخرجني من الأرض بعد أن غبت فيها وصرت تراباً أحيى كما كنت أول مرة ‏{‏وقد‏}‏ أي والحال أنه قد ‏{‏خلت‏}‏ أي تقدمت وسبقت ومضت على سنن الموت ‏{‏القرون‏}‏ أي الأجيال الكثيرة من صلابتهم، وأثبت الجار لأن القرن لا ينخرم إلا بعد مدة طويلة، فالانخرام في ذلك غير مستغرق للزمان فقال‏:‏ ‏{‏من قبلي‏}‏ أي قرناً بعد قرن وأمة بعد أمة وتطاولت الأزمان وأغلبهم يكذب بهذا الحديث فأنا مع الأغلب، وتأيد ذلك بأنه لم يرجع أحد منهم ‏{‏وهما‏}‏ أي والحال أنهما كلما قال لهما ذلك ‏{‏يستغيثان الله‏}‏ أي يطلبان بدعائهما من له جميع الكمال أن يعينهما بإلهامة قبول كلامهما، قائلين لولدهما مجتهدين بالنصيحة له بعد الاجتهاد بالدعاء‏:‏ ‏{‏ويلك‏}‏ كما يقول المشفق إذا زاد به الكرب وبلغ منه الغم، إشارة إلى أنه لم يبق له إن أعرض إلا الويل وهو الهلاك ‏{‏آمن‏}‏ أي أوقع الإيمان الذي لا إيمان غيره، وهو الذي ينقذ من كل هلكة، ويوجب كل فوز بالتصديق بالعبث وبكل ما جاء عن الله، ثم عللا أمرهما على هذا الوجه مؤكدين في مقابلة إنكاره فقالا‏:‏ ‏{‏إن وعد الله‏}‏ أي الملك الأعظم المحيط بجميع صفات المهابة والكمال الموصوف بالعزة والحكمة ‏{‏حق‏}‏ أي ثابت أعظم ثبات لانه لو لم يكن حقاً لكان نقصاً من جهة الإخلاف الذي لا يرضاه لنفسه أقل العرب فكيف وهو يلزم منه منافاة الحكمة بكون الخلق حينئذ على وجه العبث لأنهم عباد ورعايا لا يعرضون على ملكهم الذي أبدعهم مع علمه بما هم عليه من ظلم بعضهم لبعض وبغي بعضهم على بعض ‏{‏فيقول‏}‏ مسبباً عن قولهما ومعقباً له‏:‏ ‏{‏ما هذا‏}‏ أي الذي ذكرتماه لي من البعث ‏{‏إلا أساطير الأولين *‏}‏ أي خرافات كتبها على وجه الكذب الأولائل وتناقلها منهم الأعمار جيلاً بعد جيل فصارت بحيث يظن الضعفاء أنها صحيحة- هذا والعجب كل العجب أنه بتصديقه لا يلزمه فساد على تقدير من التقادير الممكنة، بل يحمله التصديق على محاسن الأعمال ومعالي الأخلاق التي هو مقر بأنها محاسن من لزوم طريق الخير وترك طريق الشر، وتكذيبه يجره إلى المرح والأشر، والطبر وأفعال الشر، ودنايا الأخلاق مع احتمال الهلاك الذي يخوفانه به وهو لا ينفي أنه محتمل وإن استبعده فما دعوه إليه كما ترى لا يأباه عاقل ولكنها عقول كادها باريها‏.‏

ولما كان هذا الكلام، ومع بلوغ النهاية في حسن الانتظام، وقد حصر الإنسان هذين القسمين مثلاً بليغاً لكفار العرب ومؤمنيهم، فالأول للمؤمنين التابعين لملة إبراهيم عليه الصلاة والسلام، الآتي بها أعظم أنبيائه الكرام محمد عليه أفضل الصلاة والسلام، والثاني للكفار المنابذين لأعظم آبائهم إبراهيم عليه الصلاة والسلام الذي يعرفونه منه نقلاً يتوارثونه من آبائهم، وقرآناً معجزاً كأنهم سمعوه من خالقهم أنه موحد لله مقر بالبعث محذر من غوائله، وكان قد ابتدأ سبحانه الحديث عنهم بما ذكر مما كفروا فيه المنعمين واستحقوا كلتا السوءتين، خزي الدنيا وعذاب الآخرة، أخبر عنهم بما أنتجه تكذيبهم بموعود ربهم وعقوقهم لوالديهم حقيقة أو تعليماً بقوله‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء من العقل والمروءة وكل خير ‏{‏الذين حق‏}‏ أي ثبت ووجب‏.‏ ولما كان هذا وعيداً، دل عليه بأداة الاستعلاء فقال‏:‏ ‏{‏عليهم القول‏}‏ أي الكامل في بابه بأنهم أسفل السافلين، وهذا يكذب من قال‏:‏ إنها نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر رضي الله عنهما، فإنه أسلم وصار من أكابر الصحابة رضي الله عنهم أجمعين، فحقت له الجنة‏.‏

ولما أثبت لهم هذه الشنيعة، عرف بكثرة من شاركهم فيها فقال‏:‏ ‏{‏في‏}‏ أي كائنين في ‏{‏أمم‏}‏ أي خلائق كانوا بحيث يقصدهم الناس ويتبع بعضهم بعضاً ‏{‏قد خلت‏}‏ تلك الأمم‏.‏ ولما كان المحكوم عليه بعض السالفين، أدخل الجار فقال‏:‏ ‏{‏من قبلهم‏}‏ فكانوا قدوتهم ‏{‏من الجن‏}‏ بدأ بهم لأن العرب تستعظمهم وتستجير بهم، وذلك لأنهم يتظاهرون لهم يؤذونهم ولم يقطع أذاهم لهم وتسلطهم عليهم ظاهراً وباطناً إلا القرآن، فإنه أحرقهم بأنواره وجلاهم عن تلك البلاد بجلي آثاره ‏{‏والإنس‏}‏ وما نفعتهم كثرتهم ولا أغنت عنهم قوتهم، ثم علل حقوق الأمر عليهم أو استأنف بقوله مؤكداً تكذيباً لظن هذا القسم الذي الكلام فيه أن الصواب مع الأكثر‏:‏ ‏{‏إنهم‏}‏ أي كلهم ‏{‏كانوا‏}‏ أي جبلة وطبعاً وخلقاً لا يقدرون على الانفكاك عنه ‏{‏خاسرين *‏}‏ أي عريقين في هذا الوصف‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 21‏]‏

‏{‏وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ‏(‏19‏)‏ وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ ‏(‏20‏)‏ وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ‏(‏21‏)‏‏}‏

ولما قسمهم في الأعمال، جمعهم في العدل والإفضال فقال‏:‏ ‏{‏ولكل‏}‏ أي من فريقي السعداء والبعداء من القبيلتين‏:‏ الجن والإنس، في الدنيا والآخرة ‏{‏درجات‏}‏ أي دركات أي منازل ومراتب متفاضلين فيها ‏{‏من‏}‏ أجل ‏{‏ما عملوا‏}‏ أو من جوهره ونوعه من الأعمال الصالحة والطالحة‏.‏ ولما كان التقدير‏:‏ ليظهر ظهوراً بيناً أنه سبحانه فاعل بالاختيار بالمفاوته بين العقلاء ويظهر بيناً لا وقفة فيه أن الحقائق على غير ما كان يتراءى لهم في الدنيا، فإن حجب المكاره والشهوات كانت ترى الأمور على خلاف ما هي عليه، عطف عليه قوله في قراءة البصريين وعاصم وهشام عن ابن عامر بخلاف عنه‏:‏ ‏{‏وليوفيهم‏}‏ أي ربهم الذي تقدم إقبال المحسن عليه ودعاؤه له، وقراءة الباقين بالنون أنسب لمطلع السورة ولما يشير إليه من كشف حجب الكبرياء في يوم الفصل‏.‏

ولما كان سبحانه يعلم مثاقيل الذر وما دونها وما فوقها ويجعل الجزاء على حسبها في المقدار والشبه والجنس والنوع والشخص حتى يكاد يظن العامل أن الجزاء هو العمل قال‏:‏ ‏{‏أعمالهم‏}‏ أي جزاءها من خير وشر وجنة ونار- وهذا ظاهر، أو نص في أن الجن يثابون بالإحسان كما يعاقبون بالعصيان، وسورة الرحمن كلها خطاب للثقلين بالثواب لأهل الطاعة، والعقاب لأهل المعصية من كل من القبيلتين؛ كما سيأتي إن شاء الله تعالى بيانه، ويجزى مطيعهم بالثواب كما يجازى عاصيهم بالعقاب- قاله مالك وابن أبي ليلى والضحاك وغيرهم كما نقله البغوي ‏{‏وهم‏}‏ أي والحال أنهم ‏{‏لا يظلمون *‏}‏ أي لا يتجدد لهم شئ من ظالم ما من ظلم في جزاء أعمالهم بزيادة في عقاب أو نقص من ثواب، بل الرحمانية كما كانت لهم في الدنيا فهي لهم في الآخرة فلا يظلم ربك أحداً بأن يعذبه فوق ما يستحقه من العقاب، أو ينقصه عما يستأهل من الثواب‏.‏

ولما كان الظاهر في هذه السورة الإنذار كما يشهد به مطلعها، قال ذاكراً بعض ما يبكت به المجرمون يوم البعث الذي كانوا به يكذبون ويكون فيه توفية جزاء الأعمال، عاطفاً على ما تقديره‏:‏ اذكر لهم هذا لعلهم يأنفون أن يكونوا المسيئين فيكونوا من المحسنين‏:‏ ‏{‏ويوم‏}‏ أي واذكر لهم يوم يعرضون- هكذا كان الأصل ولكنه أظهر الوصف الذي أوجب لهم الجزاء إشارة إلى أن الأمر كان ظاهراً لهم ولكنهم ستروا، أنوار عقولهم فقال‏:‏ ‏{‏يعرض الذين كفروا‏}‏ أي من الفريقين المذكورين ‏{‏على النار‏}‏ أي يصلون لهبها ويقلبون فيها كما يعرض اللحم الذي يشوى، مقولاً لهم على سبيل التنديم والتقريع والتوبيخ والتشنيع لأنهم لم يذكروا الله حق ذكره عند شهواتهم بل نالوها مع مخالفة أمره سبحانه ونهيه‏:‏ ‏{‏أذهبتم‏}‏ في قراءة نافع وأبي عمرو والكوفيين بالإخبار، وقراءة الباقين بالاستفهام لزيادة الإنكار والتوبيخ ‏{‏طيباتكم‏}‏ أي لذاتكم باتباعكم الشهوات ‏{‏في حياتكم‏}‏ ونفر منها بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الدنيا‏}‏ أي القريبة الدنية المؤذن وصفها لمن يعقل بحياة أخرى بعدها، فكان سعيكم في حركاتكم وسكناتكم لأجلها حتى نلتموها ‏{‏واستمتعتم‏}‏ أي طلبتم وأوجدتم انتفاعكم ‏{‏بها‏}‏ وجعلتموها غاية حظكم في رفعتكم ونعمتكم‏.‏

ولما كان ذلك استهانة بالأوامر والنواهي للاستهانة بيوم الجزاء، سبب عنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاليوم تجزون‏}‏ أي على إعراضكم عنا بجزاء من لا تقدرون التقصي من جزائه بأيسر أمر منه ‏{‏عذاب الهون‏}‏ أي الهوان العظيم المجتمع الشديد الذي فيه ذلك وخزي ‏{‏بما كنتم‏}‏ جبلة وطبعاً ‏{‏تستكبرون‏}‏ أي تطلبون الترفع وتوجدونه على الاستمرار ‏{‏في الأرض‏}‏ التي هي لكونها تراباً وموضوعة على الزوال والخراب، أحق شيء بالتواضع والذل والهوان‏.‏ ولما كان الاستكبار يكون بالحق لكونه على الظالمين فيكون ممدوحاً، قيده بقوله‏:‏ ‏{‏بغير الحق‏}‏ أي الأمر الذي يطابقه الواقع وهو أوامرنا ونواهينا، ودل بأداة الكمال على أنه لا يعاقب على الاستكبار مع الشبهة ‏{‏وبما كنتم‏}‏ على الاستمرار ‏{‏تفسقون *‏}‏ أي تجددون الخروج عن محيط الطاعة الذي تدعو إليه الفطرة الأولى العقل إلى نوازع المعاصي‏.‏

ولما هددهم سبحانه بالأمور الأخروية، وستر الأمر بالتذكير بها لكونها مستورة وهم بها يكذبون في قوله «ويوم»، وختم بالعذاب على الاستكبار المذموم والفسق، عطف عليه تهديهم بالأمور المحسوسة لأنهم متقيدون بها مصرحاً بالأمر بالذكر فقال تعالى‏:‏ ‏{‏واذكر‏}‏ أي لهؤلاء الذين لا يتعظون بمحط الحكمة الذي لا يخفى على ذي لب، وهو البعث‏.‏ ولما كان أقعد ما يهددون به في هذه السورة وأنسبه لمقصودها عاد لكونهم أقوى الناس أبداناً وأعتاهم رقاباً وأشدهم قلوباً وأوسعهم ملكاً وأعظمهم استكباراً بحيث كانوا يقولون ‏{‏من أشد منا قوة‏}‏ وبنوا البنيان الذي يفني الدهر ولا يفنى، فلا يعمله إلا من نسي الموت أو رجا الخلود واصطنعوا جنة على وجه الأرض لأن ملكهم عمها كلها مع قرب بلادهم لكونها في بلاد العرب من قريش ومعرفتهم بأخبارهم ورؤيتهم لديارهم وكون عذابهم نشأ من بلدهم بدعاء من دعا منهم، ذكر أمرهم على وجه دل على مقصود السورة، وعبر بالأخوة تسلية لنبيه صلى الله عليه وسلم لأن فظيعة القوم لمن هو منهم ويعلمون مناقبه ومفاخره أنكأ فقال‏:‏ ‏{‏أخا عاد‏}‏ وهو أخو هود عليه الصلاة والسلام الذي كان بين قوم لا يعشرهم قومك في قوة ولا مكنة، وصدعهم مع ذلك بمر الحق وبادأهم بأمر الله، لم يخف عاقبتهم ونجيته منهم، فهو لك قدوة وفيه أسوة، ولقومك في قصدهم إياك بالأذى من أمره موعظة‏.‏

ولما ذكره عليه الصلاة والسلام لمثل هذه المقاصد الجليلة، أبدل منه قصته زيادة في البيان، فقال مبيناً أن الإنذار هو المقصد الأعظم من الرسالة‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ أي حين ‏{‏أنذر قومه‏}‏ أي الذين لهم قوة زائدة على القيام فيما يحاولونه ‏{‏بالأحقاف‏}‏ قال الأصبهاني‏:‏ قال ابن عباس‏:‏ واد بين عمان ومهرة، قال‏:‏ وقال مقاتل‏:‏ كانت منازل عاد باليمن في حضرموت بموضع يقال له مهرة، إليه ينسب الإبل المهرية، وكانوا أهل عمد سيارة في الربيع، فإذا هاج العود رجعوا إلى منازلهم، وكانوا من قبيلة إرم‏.‏

وقال قتادة‏:‏ كانوا مشرفين على البحر بأرض يقال لها الشجر، والأحقاف جمع حقف بالكسر، وهو رمل مستطيل مرتفع فيه انحناء، وقال ابن زيد‏:‏ هو ما استطال من الرمل كهيئة الجبل ولم يبلغ أن يكون جبلاً، وقال في القاموس‏:‏ وهو الرمل العظيم المستدير، وأصل الرمل، واحقوقف الرمل والظهر والهلال‏:‏ طال واعوج‏.‏ ومن الأمر الجلي أن هذه الهيئة لا تكون في بلاد الريح بها غالبة شديدة لأنه لو كان ذلك انسف الجبل نسفاً بخلاف بلاد الجبال كمكة المشرفة، فإن الريح تكون بها غاية في الشدة لأنها إما أن تصك الجبل فتنعكس راجعة بقوة شديدة، أو يكون هناك جبال فتراد بينها أو تنضغط فتخرج مما تجد من الفروج على هيئة مزعجة فينبغي أن يكون أهل الجبال أشد من ذلك حذراً‏.‏

ولما ذكر النذير والمنذرين ومكانهم لما ذكر من المقاصد، ذكر أنهم أعرضوا عنه ولم يكن بدعاً من الرسل ولا كان قومه جاهلين بأحوالهم، فاستحقوا العذاب تحذيراً من مثل حالهم، فقال‏:‏ ‏{‏وقد‏}‏ أي والحال أنه قد ‏{‏خلت‏}‏ أي مرت ومضت وماتت ‏{‏النذر‏}‏ أي الرسل الكثيرون الذين محط أمرهم الإنذار‏.‏

ولما لم يكن إرسالهم بالفعل مستغرقاً لجميع الأزمنة، أدخل الجار فقال‏:‏ ‏{‏من بين يديه‏}‏ أي قبله كنوح وشيث وآدم عليه الصلاة والسلام فما كان بدعاً منها ‏{‏ومن خلفه‏}‏ أي الذين أتوا من بعده فما كنت أنت بدعاً منهم‏.‏ ولما أشار إلى كثرة الرسل، ذكر وحدتهم في أصل الدعاء، فقال مفسراً للإنذار معبراً بالنهي‏:‏ ‏{‏ألا تعبدوا‏}‏ أي أيها العباد المنذرون، بوجه من الوجوه، شيئاً من الأشياء ‏{‏إلا الله‏}‏ الملك الذي لا ملك غيره ولا خالق سواه ولا منعم إلا هو، فإني أراكم تشركون به من لم يشركه في شيء من تدبيركم، والملك لا يقر على مثل هذا‏.‏

ولما أمرهم ونهاهم، علل ذلك فقال محذراً لهم من العذاب مؤكداً لما لهم من الإنكار لاعتمادهم على قوة أبدانهم وعظيم شأنهم‏:‏ ‏{‏إني أخاف عليكم‏}‏ لكونكم قومي وأعز الناس علي ‏{‏عذاب يوم عظيم *‏}‏ لا يدع جهة إلا ملأها عذابه، إن أصررتم على ما أنتم فيه من الشرك‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 25‏]‏

‏{‏قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا عَنْ آَلِهَتِنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ ‏(‏22‏)‏ قَالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَأُبَلِّغُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ وَلَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ ‏(‏23‏)‏ فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضًا مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏24‏)‏ تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ ‏(‏25‏)‏‏}‏

ولما تشوف السامع إلى جوابهم عن هذه الحكمة، أجيب بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ أي منكرين عليه‏:‏ ‏{‏أجئتنا‏}‏ أي يا هود ‏{‏لتأفكنا‏}‏ أي تصرفنا عن وجه أمرنا إلى قفاه ‏{‏عن آلهتنا‏}‏ فلا نعبدها ولا نعتد بها‏.‏ ولما كان معنى الإنكار النفي، فكان المعنى‏:‏ إنا لا ننصرف عنها، سببوا عنه قولهم ‏{‏فأتنا بما تعدنا‏}‏ سموا الوعيد وعداً استهزاء به‏.‏ ولما كان ذلك معناه تكذيبه، زادوه وضوحاً بقولهم معبرين بأداة الشك إشارة إلى أن صدقه في ذلك من فرض المحال‏:‏ ‏{‏إن كنت‏}‏ أي كما يقال عنك‏.‏ كوناً ثابتاً ‏{‏من الصادقين *‏}‏ في أنك رسول من الله وأنه يأتينا بما تخافه علينا من العذاب إن أصررنا‏.‏ ولما تضمن قولهم هذا نسبة داعيهم عليه الصلاة والسلام إلى ما لا دلالة لكلامه عليه بوجه، وهو ادعاء العلم بعذابهم والقدرة عليه وتكذبيه في كل منهما اللازم منه أمنهم اللازم منه ادعاؤهم العلم بأنهم لا يعذبون، وكانوا كاذبين في جميع ذلك كان كأنه قيل‏:‏ بم أجابهم‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ مصدقاً لهم في سلب علمه بذلك وقدرته عليه، مكذباً لهم في نسبتهم إليه ادعاء شيء منهما وإلى أنفسهم بأنه لا يقع‏:‏ ‏{‏إنما العلم‏}‏ أي المحيط بكل شيء عذابكم وغيره ‏{‏عند الله‏}‏ أي المحيط بجميع صفات الكمال، فهو ينزل علم ما توعدون على من يشاء إن شاء ولا علم لي الآن ولا لكم بشيء من ذلك ولا قدرة‏.‏

ولما كان العلم المحيط يستلزم القدرة، فكان التقدير‏:‏ فليست القدرة على الإتيان بعذابكم إلا له سبحانه وتعالى لا لي ولا لغيري، وليس عليّ إلا البلاغ كما أوحى إليّ ربي بقوله سبحانه ‏{‏إن عليك إلا البلاغ‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 48‏]‏ وقد أبلغتكم ما أرسلت به إليكم من الوعظ بأن أعمالكم أعمال من قد أعرض عن سيده وعرض نفسه للهلاك والعذاب بإشراكه بالمحسن المطلق من لا يكافئه بوجه فهو بحيث يخشى عليه الأخذ، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وأبلغكم‏}‏ أي أيضاً في الحال والاستقبال ‏{‏ما أرسلت‏}‏ أي ممن لا مرسل في الحقيقة غيره، فإنه يقدر على نصر رسوله ‏{‏به‏}‏ أي من التوحيد وغيره، سواء كان وعداً أو وعيداً أو غيرهما لو لم يذكر الغاية لأن ما أرسل به صالح لهم ولغيرهم‏.‏

ولما كان معنى الإخبار بالإبلاغ أنه ليس عليّ إلا ذلك، وكان معنى قصر العلم المطلق على الله تصديقهم في نفي علمه عليه الصلاة والسلام بذلك، حسن قوله مستدركاً علمه بجهلهم‏:‏ ‏{‏ولكني أراكم‏}‏ أي أعلمكم علماً هو كالرؤية ‏{‏قوماً‏}‏ غلاظاً شداداً عاسين ‏{‏تجهلون *‏}‏ أي بكم مع ذلك صفة الجهل، وهو الغلظة في غير موضعها مع قلة العلم، تجددون لك على سبيل الاستمرار بسبب أنكم تفعلون بإشراككم بالمحسن المطلق وهو الملك الأعظم من لا إحسان له بوجه أفعال من يستحق العذاب ثم لا تجوزون وقوعه وتكذبون من ينبهكم على أن ذلك أمر يحق أن يحترز منه، وتنسبونه إلى غير ما أرسل له من الإنذار من ادعاء القدرة على العذاب ونحوه‏.‏

ولما تسبب عن قولهم هذا إتيان العذاب فأتاهم في سحاب أسود، استمروا على جهلهم وعادتهم في الأمن وعدم تجويز الانتقام، وكأن إتيانه كان قريباً من استعجالهم به، فلذلك أتى بالفاء في قوله مسبباً عن تكذيبهم مبيناً لعظيم جهلهم بجهلهم في المحسوسات، مفصلاً لما كان من حالهم عند رؤية البأس‏:‏ ‏{‏فلما رأوه‏}‏ أي العذاب الذي يعدهم به ‏{‏عارضاً‏}‏ أي سحاباً أسود بارزاً في الأفق ظاهر الأمر عند من له أهلية النظر، حال كونه قاصداً إليهم ‏{‏مستقبل أوديتهم‏}‏ أي طالباً لأن يكون مقابلاً لها وموجداً لذلك، وهو وصف لعارضاً فهو نكرة إضافته لفظية وإن كان مضافاً إلى معرفة، وكذا «ممطرنا» ‏{‏قالوا‏}‏ علىعادة جهلهم مشيرين إليه بأداة القرب الدالة على أنهم في غاية الجهل، لأن جهلهم به استمر حتى كاد أن يواقعهم‏:‏ ‏{‏هذا عارض‏}‏ أي سحاب معترض في عرض السماء أي ناحيتها ‏{‏ممطرنا‏}‏ لكونهم رأوه أسود مرتاداً فظنوه ممتلئاً ماء يغاثون به بعد طول القحط وإرسال رسلهم إلى مكة المشرفة ليدعوا لهم هنالك الله الذي استخفوا به بالقدح في ملكه بأن أشركوا به من هو دونهم، علماً منهم بأن شركاءهم لا تغني عنهم في الإمطار شيئاً، غافلين عن ذنوبهم الموجبة لعذابهم، فلذلك قال الله تعالى مضرباً عن كلامهم، والظاهر أنه حكاية لقول هود عليه الصلاة والسلام في جواب كلامهم‏:‏ ‏{‏بل هو‏}‏ أي هذا العارض الذي ترونه ‏{‏ما استعجلتم به‏}‏ أي طلتم العجلة في إتيانه إليكم من العذاب‏.‏

ولما اشتد تشوف السامع إلى معرفته قال‏:‏ ‏{‏ريح‏}‏ أي ركمت هذا السحاب الذي رأيتموه ‏{‏فيها عذاب أليم *‏}‏ أي شديد الإيلام، كانت تحمل الظعينة في الجو تحملها وهودجها حى ترى كأنها جرادة، وكانوا يرون ما كان خارجاً عن منازلهم من الناس والمواشي تطير بهم الريح بين السماء والأرض ثم تقذف بهم ‏{‏تدمر‏}‏ أي تهلك إهلاكاً عظيماً شديداً سريعاً تأتي بغتة على طريق الهجوم ‏{‏كل شيء‏}‏ أي أتت عليه، هذا شأنها فمن سلم منها كهود عليه الصلاة والسلام ومن آمن به رضي الله عنهم فسلامته أمر خارق للعادة كما أن أمرها في إهلاك كل ما مرت عليه أمر خارق للعادة، والجملتان يحتمل أن تكونا وصفاً لريح ويحتمل وهو أعذب وأهز للنفس وأعجب أن تكونا استئنافاً، ولما كان ربما ظن ظان أنها مؤثرة بنفسها قال‏:‏ ‏{‏بأمر ربها‏}‏ أي المبدع لها والمربي والمحسن بالانتقام بها من أعدائه‏.‏

ولما ذكرها بهذا الذكر الهائل، وكان التقدير‏:‏ جاءتهم فدمرتهم لم تترك منهم أحداً، سبب عن ذلك زيادة في التهويل قوله‏:‏ ‏{‏فأصبحوا‏}‏ ولما اشتد إصغاء السامع إلى كيفية إصباحهم، قال مترجماً لهلاكهم‏:‏ ‏{‏لا ترى‏}‏ أي أيها الرائي، فلما عظمت روعة القلب وهول النفس قال تعالى‏:‏ ‏{‏إلا مساكنهم‏}‏ أي جزاء على إجرامهم، فانطبقت العبارة على المعنى، وعلم أن المراد بالإصباح مطلق الكون، ولكنه عبر به لأن المصيبة فيه أعظم، وعلم أنه لم يبق من المكذبين ديار ولا نافخ نار، وهذا كناية عن عموم الهلاك لهم سواء كان الرمل دفنهم أو على وجه الأرض مرتبين كما في الآية الأخرى

‏{‏فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية‏}‏ ‏[‏الحاقة‏:‏ 7‏]‏ وروي أن هوداً عليه الصلاة والسلام لما أحس بالريح اعتزل بمن آمن معه في حظيرة فأمالت الريح على الكفرة الأحقاف التي كانت مجتمعهم إذا تحدثوا ومحل بسطهم إذا لعبوا، فكانوا تحتها سبع ليال وثمانية أيام، ثم كشفت عنهم فاحتملتهم فقذفتهم في البحر وكذا أهلكت مواشيهم وكل شيء لهم فيه روح ولم يصب هوداً عليه الصلاة والسلام ومن معه رضي الله عنهم منها إلا ما لين أبشارهم ونعش أرواحهم، والآية على هذا على حقيقتها في أنه لم يصبح الصباح ومنهم أحد يرى‏.‏

ولما طارت لهذا الهول الأفئدة واندهشت الألباب، قال تعالى منبهاً على زبدة المراد بطريق الاستئناف‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي مثل هذا الجزاء الهائل في أصله أو جنسه أو نوعه أو شخصه من الإهلاك ‏{‏نجزي‏}‏ بعظمتنا دائماً إذا شئنا ‏{‏القوم‏}‏ وإن كانوا أقوى ما يكون ‏{‏المجرمين *‏}‏ أي العريقين في الإجرام الذين يقطعون ما حقه الوصل فيصلون ما حقه القطع، وذلك الجزاء هو الإهلاك على هذا الوجه الشنيع، فاحذروا أيها العرب مثل ذلك إن لم ترجعوا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 29‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآَيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏26‏)‏ وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرَى وَصَرَّفْنَا الْآَيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ‏(‏27‏)‏ فَلَوْلَا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْبَانًا آَلِهَةً بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏28‏)‏ وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآَنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ ‏(‏29‏)‏‏}‏

ولما كان هذا محلاً يتوقع فيه الإخبار عن حال مكنتهم ليعلم هل تركوا الدفع لمانع فيهم أو لأن ما أتاهم بحيث لا يمكن لأحد دفاعه، قال ذاكراً حرف التوقع مخوفاً للعرب مقسماً لأن قريشاً قد قال قائلهم‏:‏ إنهم يدفعون العذاب بدفع الزبانية، ونحوها‏:‏ ‏{‏ولقد‏}‏ أي فعل بهم ذلك والحال أنا وعزتنا قد ‏{‏مكناهم‏}‏ تمكيناً تظهر به عظمتنا ‏{‏فيما إن‏}‏ أي الذي ما ‏{‏مكناكم فيه‏}‏ من قوة الأبدان وكثرة الأموال وغيرها، وجعل النافي «أن» لأنها أبلغ من «ما» لأن «ما» تنفي تمام الفوت لتركبها من الميم والألف التي حقيقة إدراكها فوت تمام الإدراك و«أن» تنفي أدنى مظاهر مدخولها فكيف بما وراءه من تمامه لأن الهمزة أول مظهر لفوت الألف والنون لمطلق الإظهار- هذا إلى ما في ذلك من عذوبة اللفظ وصونه عن ثقل التكرار إلى غير ذلك من بدائع الأسرار‏.‏

ولما كانت قريش تفتخر بعقولها فربما ظنت أنها في العقل ومقدماته من الحواس أمكن منهم، وأنهم ما أتى عليهم إلا من عدم فهمهم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلنا‏}‏ أي جعلاً يليق بما «زدناهم عليكم» من المكنة على ما اقتضته عظمتنا ‏{‏لهم سمعاً‏}‏ بدأ به لأن المقام للإنذار المنبه بحاسة السمع على ما في الآيات المرئيات من المواعظ، فهو أنفع لأنه أوضح، ووحده لقلة التفاوت فيه ‏{‏وأبصاراً‏}‏ أي منبهة على ما في الآيات المرئيات من مطابقة واقعها لأخبار السمع، وجمع لكثرة التفاوت في أنوار الأبصار، وكذا في قوله‏:‏ ‏{‏وأفئدة‏}‏ أي قلوباً ليعرفوا بها الحق فيتبعوه والباطل فيجتنبوه ويشكروا من وهبها لهم، وختم بها لأنها الغاية التي ليس بعد الإدراك منتهى ولا وراءها مرمى، وعبر بما هو من التفود وهو التجرد إشارة إلى أنها في غاية الذكاء ‏{‏فما أغنى عنهم‏}‏ في حال إرسالنا إليهم الرحمة على لسان نبينا هود عليه الصلاة والسلام ثم النقمة بيد الريح ‏{‏سمعهم‏}‏ وأكد النفي بتكرير النافي فقال‏:‏ ‏{‏ولا أبصارهم‏}‏ وكذا في قوله‏:‏ ‏{‏ولا أفئدتهم‏}‏ أي لما أردنا إهلاكهم، وأكد بإثبات الجار فقال‏:‏ ‏{‏من شيء‏}‏ أي من الإغناء، وإن قلّ لا في دفع العذاب، ولا في معرفة الصواب، بل صرفوا ما وهبنا لهم من القوى فيما لا ينبعي تعليق الهمم به من أمور الدنيا حتى فاقوا في ذلك الأمم وعملوا أعمال من تخلد كما قيل‏:‏

والخلد قد حاولت *** عاد فما خلدوا

ولما ذكر نفي الإغناء، ذكر ظرفه على وجه يفهم التعليل، فإنه إذا ذكر الانتقام في وقت فعل الشيء علم أن علته فعل ذلك الشيء فقال‏:‏ ‏{‏إذ كانوا‏}‏ أي طبعاً لهم وخلقاً ‏{‏يجحدون‏}‏ أي يكررون على مر الزمان الجحد ‏{‏بآيات الله‏}‏ أي الإنكار لما يعرف من دلائل الملك الأعظم ‏{‏وحاق‏}‏ أي أحاط على جهة الإحراق والعظم بأمور لا يدري وجه المخلص منها ‏{‏بهم ما‏}‏ أي عقاب الذي ‏{‏كانوا‏}‏ على جهة الدوام لكونه خلقاً لهم ‏{‏به يستهزءون *‏}‏ أي يوجدونه على سبيل الاستمرار إيجاد من هو طالب له عاشق فيه‏.‏

ولما تم المراد من الإخبار بهلاكهم على ما لهم من المكنة العظيمة ليتعظ بهم من سمع أمرهم، أتبعهم من كان مشاركاً لهم في التكذيب فشاركهم في الهلاك، فقال مكرراً لتخويفهم دالاً على إحاطة قدرته بإحاطة علمه‏:‏ ‏{‏ولقد أهلكنا‏}‏ بما لنا من العظمة والقدرة المحيطتين الماضيتين بكل ما نريد ‏{‏ما حولكم‏}‏ أي يا أهل مكة ‏{‏من القرى‏}‏ كأهل الحجر وسبا ومدين والأيكة وقوم لوط وفرعون وأصحاب الرس وثمود وغيرهم ممن فيهم معتبر‏.‏ ولما كان الموعوظ به الإهلاك ذكر مقدماً، فتشوف السامع إلى السؤال عن حالهم في الآيات، فقال عاطفاً بالواو التي لا يمنع معطوفها التقدم على ما عطف عليه‏:‏ ‏{‏وصرفنا الآيات‏}‏ أي حولنا الحجج البينات وكررناها موصلة مفصلة مزينة محسنة على وجوه شتى من الدلالات، خالصة عن كل شبهة‏.‏

ولما كان تصريف الآيات لا يخص أحداً بعينه، بل هو لكل من رآه أو سمع به لم يقيدها بهم وذكر العلة الشاملة لغيرهم فقال‏:‏ ‏{‏لعلهم‏}‏ أي الكفار ‏{‏يرجعون *‏}‏ أي ليكونوا عند من يعرف حالهم في رؤية الآيات حال من يرجع عن الغي الذي كان يركبه لتقليد أو شبهة كشفته الآيات وفضحته الدلالات فلم يرجعوا، فكان عدم رجوعهم سبب إهلاكنا لهم‏.‏

ولما كانوا قد جعلوا محط حالهم في الشركاء أنهم سبب التواصل بينهم والتفاوت، وادعوا أنهم يشفعون فيهم فيقربونهم إلى الله زلفى ويمنعونهم من العذاب في الآخرة، وكان أدنى الأمور التسوية بينه وبين عذاب الدنيا، سبب عن أخباره عن إهلاك الأمم الماضية قوله مقدماً للعلة التي جعلها محط نظرهم منكراً عليهم موبخاً لهم‏:‏ ‏{‏فلولا‏}‏ أي فهل لا ولم لا ‏{‏نصرهم‏}‏ أي هؤلاء المهلكين ‏{‏الذين اتخذوا‏}‏ أي اجتهدوا في صرف أنفسهم عن دواعي العقل والفطر الأولى حتى أخذوا، وأشار إلى قلة عقولهم ببيان سفولهم فقال‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الملك الذي هو أعظم من كل عظيم ‏{‏قرباناً‏}‏ أي لأجل القربة التقريب العظيم يتقربون إليها ويزعمون أنها تقربهم إلى الله ‏{‏آلهة‏}‏ أشركوهم مع الملك الأعظم لأجل ذلك- قاتلهم الله وأخزاهم‏.‏

ولما كان التخصيص يفهم أنهم ما نصروهم، أضرب عنه فقال‏:‏ ‏{‏بل ضلوا‏}‏ أي غابوا وعموا عن الطريق الأقوم وبعدوا ‏{‏عنهم‏}‏ وقت بروك النقمة وقروع المثلة حساً ومعنى‏.‏ ولما كان التقدير‏:‏ فذلك الاتخاذ الذي أدتهم إليه عقولهم السافل جداً البعيد من الصواب كان الموصل إلى مآلهم هذا، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وذلك‏}‏ أي الضلال البعيد من السداد الذي تحصل من هذه القصة من إخلاف ما كانوا يقولون‏:‏ إن أوثانهم آلهة، وإنها تضر وتنفع وتقربهم إلى الله وتشفع لهم عنده ‏{‏إفكهم‏}‏ أي صرفهم الأمور عن وجهها إلى أقفائها، ويجوز أن تكون الإشارة إلى العذاب، أي وهذا العذاب جزاؤهم في مقابلة إفكهم ‏{‏وما كانوا‏}‏ أي على وجه الدوام لكونه في طباعهم ‏{‏يفترون *‏}‏ أي يتعمدون كذبه لأن إصرارهم عليه بعد مجيء الآيات لا يكون إلا لذلك لأن من نظر فيها مجرداً نفسه عن الهوى اهتدى‏.‏

ولما كان ما ذكر من البعد من الإيمان مع تصريف العظات والعبر والآيات يكاد أن يؤنس السامع من إيمان هؤلاء المدعوين، قربه دلالة على عزته وحكمته بالتذكير بالإيمان من هم أعلى منهم عتواً وأشد نفرة وأبعد إجابة وأخفى شخصاً، فقال جواباً عما وقع له صلى الله عليه وسلم في عرض نفسه الشريفة على القبائل وإبعادهم عنه لا سيما أهل الطائف، دالاً على تمام القدرة بشارة للمنزل عليه صلى الله عليه وسلم وتوبيخاً لما تأخر عن إجابته من قومه عاطفاً على ما تقديره‏:‏ اذكر هذه الأخبار‏:‏ ‏{‏وإذ‏}‏ أي واذكر حين ‏{‏صرفنا إليك‏}‏ أي وجهنا توجيهاً خالصاً حسناً متقناً فيه ميل إليك وإقبال عليك، وإعراض عن غيرك، بوادي نخلة عند انصرافك من الطائف حين عرضت نفسك الشريفة عليهم بعد موت النصيرين فردوك رداً تكاد تنشق منه المرائر، وتسل من تذكاره النواظر‏.‏

ولما كان استعطاف من جبل على النفرة وإظهار من بني على الاجتنان أعظم في النعمة، عبر بما يدل على ذلك فقال‏:‏ ‏{‏نفراً‏}‏ وهو اسم يطلق على ما دون العشرة، وهو المراد هنا، ويطلق على الناس كلهم، وحسن التعبير به أن هؤلاء لما خصوا بشرف السبق وحسن المتابعة كانوا كأنهم هم النفر لا غيرهم ‏{‏من الجن‏}‏ من أهل نصيبين من الناحية التي منها عداس الذي جبرناك به في الطائف بما شهد به لسيديه عتبة وشيبة ابني ربيعة أنك خير أهل الأرض مع أنه ليس لهؤلاء النفر من جبلاتهم إلا النفرة والاجتنان وهو الاختفاء والستر فجعلناهم ألفين لك ظاهرين عندك لتبلغهم ما أرسلناك به فإنا أرسلناك إلى جميع الخلائق، وهذا جبر لك وبشارة بإيمان النافرين من الإنس كما أيدناك منهم بعد نفرة أهل الطائف بعداس، ثم وصفهم بقوله‏:‏ ‏{‏يستمعون القرآن‏}‏ أي يطلبون سماع الذكر الجامع لكل خير، الفارق بين كل ملبس وأنت في صلاة الفجر في نخلة تصلي بأصحابك، ودل على قرب زمن الصرف من زمن الحضور بتعبيره سبحانه بالفاء في قوله تعالى مفصلاً لحالهم‏:‏ ‏{‏فلما حضروه‏}‏ أي صاروا بحيث يسمعونه ‏{‏قالوا‏}‏ أي قال بعضهم ورضي الآخرون‏:‏ ‏{‏أنصتوا‏}‏ أي اسكتوا وميلوا بكلياتكم واستمعوا حفظاً للأدب على بساط الخدمة، وفيه تأدب مع العلم في تعلمه وأيضاً مع معلمه، قال القشيري‏:‏ فأهل الحضور صفتهم الذبول والسكون والهيبة والوقار، والثوران والانزعاج يدل على غيبة أو قلة تيفظ ونقصان من الاطلاع، ودل على أن ما استمعوه كان يسيراً وزمنه قصيراً، وعلى تفصيل حالهم بعد انقضائه بالفاء في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلما‏}‏ أي فأنصتوا فحين ‏{‏قضي‏}‏ أي حصل الفراغ من قراءته الدالة على عظمته من أيّ قارئ كان ‏{‏ولوا‏}‏ أي أوقعوا التولية- أي القرب- بتوجيه الوجوه والهمم والعزائم ‏{‏إلى قومهم‏}‏ الذين فيهم قوة القيام بما يحاولونه، ودل على حسن تقبلهم لما سمعوه ورسوخهم في اعتقاده بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏منذرين *‏}‏ أي مخوفين لهم ومحذرين عواقب الضلال بأمر من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ جعلهم رسول الله صلى الله عليه وسلم رسلاً إلى قومهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏30- 32‏]‏

‏{‏قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏30‏)‏ يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآَمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏31‏)‏ وَمَنْ لَا يُجِبْ دَاعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءُ أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ‏(‏32‏)‏‏}‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ ما قالوا لهم في إنذارهم‏؟‏ قيل‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ أي لقومهم حين أقبلوا عليهم‏:‏ ‏{‏يا قومنا‏}‏ مترققين لهم ومشفقين بهم بذكر ما يدل على أنهم منهم يهمهم ما يهمهم ويكربهم ما يكربهم كما قيل‏:‏

وإن أخاك الحق من كان معك *** ومن يضر نفسه لينفعك

ولما كانوا- بنزول ما في أسفار الأنبياء من بني إسرائيل والزبور والإنجيل خالية من الأحكام والحدود إلا يسيراً من ذلك في الإنجيل- قاطعين أو كالقاطعين بأنه لا ينزل كتاب يناظر التوراة في الأحكام والحدود وغيرها، فكان قومهم ربما توقفوا في الإخبار بإنزال ما هو أشرف من ذلك، أكدوا قولهم‏:‏ ‏{‏إنا سمعنا‏}‏ أي بيننا وبين القارئ واسطة، وأشاروا إلى أنه لم ينزل بعد التوراة شيء جامع لجميع ما يراد منه، مغن عن جميع الكتب غير هذا، وبذلك عرفوا أنه ناسخ لجميع الشرائع فقالوا على سبيل التبيين لما سمعوا‏:‏ ‏{‏كتاباً‏}‏ أي ذكراً جامعاً، لا كما نزل بعد التوراة على بني إسرائيل ‏{‏أنزل‏}‏ أي ممن لا منزل في الحقيقة غيره، وهو مالك الملك وملك الملوك لأن عليه من رونق الكتب الإلهية ما يوجب القطع لسامعه بأنه منها فكيف إذا انضم إلى ذلك الإعجاز، وعلموا قطعاً بعربيته أنه عربي وبأنهم كانوا يضربون مشارق الأرض ومغاربها ويسمعون قراءة الناس لما يحدثونه من الحكم والخطب والكهانة والرسائل والأشعار، وبأنه مباين لجميع ذلك أنه قريب العهد بالنزول من محل العظمة، فقالوا مثبتين للجار‏:‏ ‏{‏من بعد موسى‏}‏ عليه الصلاة والسلام، فلم يعتدوا بما أنزل بين هذا الكتاب وبين التوراة من الإنجيل وما قبله، لأنه لا يساوي التوراة في الجمع، ولا يعشر هذا الكتاب في الأحكام والحكم واللطائف والمواعظ مع ما زاد به من الإعجاز وغيره‏.‏

ولما أخبروا بأنه منزل، أتبعوه ما يشهد له بالصحة فقالوا‏:‏ ‏{‏مصدقاً لم بين يديه‏}‏ أي من جميع كتب بني إسرائيل الإنجيل وما قبله؛ ثم بينوا تصديقه بقولهم‏:‏ ‏{‏يهدي إلى الحق‏}‏ أي الأمر الثابت الذي يطابقه الواقع فلا يقدر أحد على إزالة شيء مما يخبر به، الكامل في جميع ذلك ‏{‏وإلى طريق‏}‏ موصل إلى المقصود الأعظم وهو الإيمان بمنزله ‏{‏مستقيم *‏}‏ فهو يوصل بغاية ما يمكن من السرعة، لا يمكن أن يكون فيه عوج، فيقدر السالك فيه على أن يختصر طريقاً يكون وتراً لما تقوس منه‏.‏

ولما أخبروهم بالكتاب وبينوا أنه من عند الله وأنه أقرب موصل إليه، فكان قومهم جديرين بأن يقولوا‏:‏ فما الذي ينبغي أن نفعل‏؟‏ أجابوهم بقوله‏:‏ ‏{‏يا قومنا‏}‏ الذين لهم قوة العلم والعمل ‏{‏أجيبوا داعي الله‏}‏ أي الملك الأعظم المحيط بصفات الجلال والجمال والكمال، فإن دعوة هذا الداعي عامة لجميع الخلق، فالإجابة واجبة على كل من بلغه أمره‏.‏

ولما كنا المجيب قد يجيب في شيء دون شيء كما كان أبو طالب عم النبي صلى الله عليه وسلم، عطفوا في خطابهم لهم في الدعوة أن قالوا‏:‏ ‏{‏وآمنوا به‏}‏ أي أوقعوا التصديق بسبب الداعي لا بسبب آخر، فإن المفعول معه مفعول مع من أرسله وهو الله الذي جلت قدرته وآمنوه من كل تكذيب، أو الضمير للمضاف إليه وهو الله بدليل قولهم‏:‏ ‏{‏يغفر لكم‏}‏‏:‏ فإنه يستر ويسامح ‏{‏من ذنوبكم‏}‏ أي الشرك وما شابهه مما هو حق لله تعالى أي وذلك الستر لا يكون إلا إذا حصل منكم الإجابة التامة والتصديق التام وأدخلوا «من» إعلاماً بأن مظالم العباد لا تغفر إلا بإرضاء أهلها وكذا ما يجازى به صاحبه في الدنيا بالعقوبات والنكبات والهموم ونحوها مما أشار إيه قوله تعالى ‏{‏وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 30‏]‏ ‏{‏ويجركم‏}‏ أي يمنعكم «إذا أجبتم» منع الجار لجاره لكونكم بالتحيز إلى داعيه صرتم من حزبه ‏{‏من عذاب أليم *‏}‏ واقتصارهم على المغفرة تذكير بذنوبهم لأن مقصودهم الإنذار لا ينافي صريح قوله ي هذه السورة ‏{‏ولكل درجات مما عملوا‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 132‏]‏ في إثبات الثواب، ونقله أبو حيان عن ابن عباس رضي الله عنهما قال‏:‏ لهم ثواب وعليهم عقاب يلتقون في الجنة ويزدحمون على أبوابها‏.‏

ولما فرغوا من التعريف بالحق والدلالة عليه والدعاء إليه والإنذار بالرفق بما أفهم كلامهم من أنهم إن لم يجيبوا انتقم منهم بالعذاب الأليم، أتبعوه ما هو أغلظ إنذاراً منه فقالوا‏:‏ ‏{‏ومن لا يجب‏}‏ أي لا يتجدد منه أن يجيب ‏{‏داعي الله‏}‏ أي الملك الأعظم المحيط بكل شيء الذي لا كفوء له ولا طاقة لأحد بسخطه فعم بدعوة هذا الرسول صلى الله عليه وسلم جميع الخلق‏.‏

ولما دل الكتاب والسنة كما قدمته في سورتي الأنعام والفرقان على عموم الرسالة، وكان التارك لإجابة من عمت رسالته عاصياً مستحقاً للعذاب، عبر عن عذابه، بما دل على تحتمه فقال تعالى‏:‏ ‏{‏فليس بمعجز‏}‏ أي لما يقضي به عليه ‏{‏في الأرض‏}‏ فإنه آية سلك فيها فهو في ملكه وملكه وقدرته محيطة به ‏{‏وليس له من دونه‏}‏ أي الله الذي لا يجير إلا هو ‏{‏أولياء‏}‏ يفعلون لأجله ما يفعل القريب مع قريبه من الذب عنه والاستشفاع له والافتداء والمناصبة لأجله‏.‏

ولما انتفى عنه الخلاص من كل وجه، وكان ذلك لا يختلف سواء كان العاصي واحداً أو أكثر، أنتج قوله سبحانه وتعالى معبراً بالجمع لأنه أدل على القدرة ودلالة على أن العصاة كثيرة لملاءمة المعاصي لأكثر الطبائع‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعيدون من كل خير ‏{‏في ضلال مبين *‏}‏ أي ظاهر في نفسه أنه ضلال، مظهر لكل أحد قبح إحاطتهم به، قال القشيري‏:‏ ويقال‏:‏ الإجابة على ضربين‏:‏ إجابة الله، وإجابة الداعي، فإجابة الداعي بشهود الواسطة وهو الرسول صلى الله عليه وسلم، وإجابة الله بالجهر إذا بلغت المدعو رسالته صلى الله عليه وسلم على لسان السفير، وبالسر إذا حصلت التعريفات من الواردات على القلب، فمستجيب بنفسه، ومستجيب بقلبه، ومستجيب بروحه، ومستجيب بسره، ومن توقف عن دعاء الداعي إياه هجر فما كان يخاطب به‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 35‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏33‏)‏ وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ‏(‏34‏)‏ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلَاغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

ولما أتم سبحانه وتعالى ما اقتضاه مقصود هذه السورة من أصول الدين وفروعه والتحذير من سطواته بذكر بعض مثلاته، وختم بضلال من لم يجب الداعي، نبه على أن أوضح الأدلة على إحاطته بالجلال والجمال وقدرته على الأجل المسمى الذي خلق الخلق لأجله ما جلى به مطلع السورة من إبداع الخافقين وما فيهما من الآيات الظاهرة للأذن والعين، فقال مبكتاً لهم على ضلالهم عن إجابة الداعي ومنكراً عليهم وموبخاً لهم مرشداً بالعطف على غير مذكور إلى أن التقدير‏:‏ ألم ير هؤلاء الضلال ما نصبنا في هذه السورة من أعلام الدلائل وواضح الرسائل في المقاصد والوسائل، عاطفاً عليه قوله تعالى رداً لمقطع السورة بتقرير المعاد على مطلعها المقرر للبدء بخلق الكونين بالحق‏:‏ ‏{‏أو لم يروا‏}‏ أي يعلموا علماً هو في الوضوح كالرؤية ‏{‏أن الله‏}‏ ودل على هذا الاسم الأعظم بقوله‏:‏ ‏{‏الذي خلق السماوات‏}‏ على ما احتوت عليه مما يعجز الوصف من العبر ‏{‏والأرض‏}‏ على ما اشتملت عليه من الآيات المدركة بالعيان والخبر ‏{‏ولم يعي‏}‏ أي يعجز، يقال‏:‏ عيي بالأمر- إذ لم يهتد لوجه مراده أو عجز عنه ولم يطق إحكامه، قال الزجاج‏:‏ يقال‏:‏ عييت بالأمر- إذ لم تعرف وجهه، وأعييت‏:‏ تعبت، وفي القاموس‏:‏ وأعيى بالأمر‏:‏ كل ‏{‏بخلقهن‏}‏ أي بسببه فإنه لو حصل له شيء من ذلك لأدى إلى نقصان فيهما أو في إحدهما، وأكد الإنكار المتضمن للنفي بزيادة الجار في حيز «أن» فقال تعالى‏:‏ ‏{‏بقادر‏}‏ أي قدرة عظيمة تامة بليغة ‏{‏على أن يحيي‏}‏ أي على سبيل التجديد مستمراً ‏{‏الموتى‏}‏ والأمر فيهم لكونه إعادة ولكونهم جزاء يسيراً منها ذكر اختراعه أصغر شأناً وأسهل صنعاً‏.‏

ولما كان هذا الاستفهام الإنكاري في معنى النفي، أجابه بقوله تعالى ‏{‏بلى‏}‏ قد علموا أنه قادر على ذلك علماً هو في إتقانه كالرؤية بالبصر لأنهم يعلمون أنه المخترع لذلك، وأن الإعادة أهون من الابتداء في مجاري عاداتهم، ولكنهم عن ذلك، غافلون لأنهم عنه معرضون، ولما كانوا مع هذه الأدلة الواضحة التي هي أعظم من المشاهدة بالبصر ينكرون ما دلت عليه هذه الصنعة من إحاطة القدرة، علل ذلك مؤكداً له بقوله مقرراً للقدرة على وجه عام يدخل فيه البعث الذي ذكر أول السورة أنه ما خلق هذا الخلق إلا لأجله ليختم بما بدأ به ‏{‏إنه على كل شيء‏}‏ أي هو أهل لأن تتعلق القدرة به ‏{‏قدير *‏}‏‏.‏

ولما ثبت البعث بما قام من الدلائل ذكر ببعض ما يحصل في يومه من الأهوال تحذيراً منه، فقال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ اذكر لهم هذا القياس الناطق بالمراد وما مضى في هذه السورة من الزواجر ‏{‏ويوم‏}‏ أي واذكر يوم ‏{‏يعرض‏}‏ بأيسر أمر من أوامرنا ‏{‏الذين كفروا‏}‏ أي ستروا بغفلتهم وتماديهم عليه هذه الأدلة الظاهرة ‏{‏على النار‏}‏ عرض الجند على الملك فيسمعوا من تغيظها وزفيرها ويروا من لهيبها واضطرامها وسعيرها ما لو قدر أن أحداً يموت من ذلك لماتوا من معاينته وهائل رؤيته‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ ماذا يصنع بهم في حال عرضهم‏؟‏ قيل‏:‏ يقال على سبيل التبكيت والتقريع والتوبيخ‏:‏ ‏{‏أليس هذا‏}‏ أي الأمر العظيم الذي كنتم به توعدون ولرسلنا في أخبارهم تكذبون ‏{‏بالحق‏}‏ أي الأمر الثابت الذي يطابقه الواقع، فلا قدرة لكم على صليه أمر هو خيال وسحر، فلا تبالون بوروده‏.‏

ولما اشتد تشوف السامع العالم بما كانوا يبدون من الشماخة والعتو إلى جوابهم، قال في جوابه مستأنفاً‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ أي مصدقين حيث لا ينفع التصديق‏:‏ ‏{‏بلى‏}‏ وما كفاهم البدار إلى تكذيب أنفسهم حتى أقسموا عليه لأن حالهم كان مباعداً للإقرار، وذكروا صفة الإحسان زيادة في الخضوع والإذعان ‏{‏وربنا‏}‏ أي إنه لحق هو من أثبت الأشياء، وليس فيه شيء مما يقارب السحر، ثم استأنف جواب من سأل عن جوابه لهم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ مبكتاً لهم بياناً لذلهم موضع كبرهم الذي كان في الدنيا مسبباً عن تصديقهم هذا الذي أوقعوه في غير موضعه وجعلوه في دار العمل التي مبناها على الإيمان بالغيب تكذيباً معبراً بما يفهم غاية الاستهانة لهم‏:‏ ‏{‏فذوقوا العذاب‏}‏ أي باشروه مباشرة الذائق باللسان، ثم صرح بالسبب فقال‏:‏ ‏{‏بما كنتم‏}‏ أي خلقاً وخلقاً مستمراً دائماً أبداً ‏{‏تكفرون *‏}‏ في دار العمل‏.‏

ولما علم بما قام من الأدلة وانتصب من القواطع أن هذا مآلهم، سبب عنه قوله رداً على ما بعد خلق الخافقين في مطلعها من أمر الرسول صلى الله عليه وسلم ونسبتهم له إلى الافتراء وما بعده‏:‏ ‏{‏فاصبر‏}‏ أي على مشاق ما ترى في تبليغ الرسالة، قال القشيري‏:‏ والصبر هو الوقوف بحكمِ الله والثبات من غير بث ولا استكراه‏.‏ ‏{‏كما صبر أولوا العزم‏}‏ أي الجد في الأمر والحزم في الجد والإرادة المقطوع بها والثبات الذي لا محيد عنه، الذين مضوا في أمر الله مضياً كأنهم أقسموا عليه فصاروا كالأسد في جبلته والرجل الشديد الشجاع المحفوف بقبيلته، قال الرازي في اللوامع‏:‏ فارقت نفوسهم الشهوات والمنى فبذلوا نفوسهم لله صدقاً لاتفاق النفس القلب على البذل‏.‏

ولما تشوف السامع إلى بيانهم قال‏:‏ ‏{‏من الرسل‏}‏ عليهم الصلاة والسلام، وقيل وهو ظاهر جداً‏:‏ أن «من» للتبعيض، والمراد بهم أصحاب الشرائع الذين اجتهدوا في تأسيس قواعدها وتثبيت معاقدها، ومشاهيرهم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين وقد نظمهم بعضهم في قوله‏:‏

أولو العزم نوح والخليل بن آزر *** وموسى وعيسى والحبيب محمد

والخلاف في تعيينهم كثير منتشر هذا القول أشهر ما فيه، وكله مبني على أن «من» للتبعيض وهو الظاهر، والقول بأنهم جميع الرسل- قال ابن الجوزي- قاله ابن زيد واختاره ابن الأنباري وقال‏:‏ «من» للتجنيس لا للتبعيض، وفي قول أنهم جميع الأنبياء إلا يونس عليه الصلاة والسلام- قال ابن الجوزي‏:‏ حكاه الثعلبي‏.‏

ولما أمره بالصبر الذي من أعلى الفضائل، نهاه عن العجلة التي هي من أمهات الرذائل، ليصح التحلي بفضيلة الصبر الضامنة للفوز والنصر فقال‏:‏ ‏{‏ولا تستعجل لهم‏}‏ أي تطلب العجلة وتوجدها بأن تفعل شيئاً مما يسوءهم في غير حينه الأليق به‏.‏ ولما كان ما أمر به ونهى عنه في غاية الصعوبة، سهله بقوله مستأنفاً‏:‏ ‏{‏كأنهم يوم يرون‏}‏ أي في الدنيا عند الموت مثلاً أو في الآخرة وقت العرض والحساب والهول الأعظم الأكبر الذي تقدمت الإشارة إليه جداً والتحذير منه لأهل المعاصي والبشارة فيه لأهل الطاعة، فأما هذه الطائفة فإذا رأوا ‏{‏ما يوعدون‏}‏ من ظهور الدين في الدنيا والبعث في الآخرة، وبناه للمفعول لأن المنكئ هو الإيعاد لا كونه من معين ‏{‏لم يلبثوا‏}‏ أي في الدنيا حيث كانوا عالين ‏{‏إلا ساعة‏}‏‏.‏

ولما كانت الساعة قد يراد بها الجنس وقد تطلق على الزمن الطويل، حقق أمرها وحقرها بقوله‏:‏ ‏{‏من نهار‏}‏ ولما تكفل ما ذكر في هذه السورة من الحجج الظاهرة والبراهين الباهرة ببيان ما هو مقصودها بحيث لم يبق فيه لبس، وكان مقصودها آئلاً إلى سورة إبراهيم عليه الصلاة والسلام، وهو التوحيد اللازم منه إحاطة العلم بكل شيء وشمول القدرة لكل شيء ختمت بما ختمت به إبراهيم إلا أن لحواميم لباباً، حذف المبتدأ ومتعلق الخبر وقيل‏:‏ ‏{‏بلاغ‏}‏ أي هذا الذي ذكر هنا هو من الظهور وانتشار النور بحيث يرد المنذرين ويوصلهم إلى رضى العزيز الحكيم الكافل بالنور الدائم والنعيم المقيم، ومن لم يوصله فذلك الذي حكم العزيز بشقائه فلا حيلة لغيره في شفائه من عظيم دائه، ولذلك سبب عن كونه بلاغاً قوله زيادة على ختام إبراهيم ما يناسب مطلعها‏:‏ ‏{‏فهل يهلك‏}‏ بني للمفعول من أهلك، لأن المحذور الهلاك وإن لم يعين المهلك، وللدلالة على أن إهلاكهم عليه سبحانه وتعالى يسير جداً ‏{‏إلا القوم‏}‏ الذين فيهم أهلية القيام بما يحاولونه من اللدد ‏{‏الفاسقون *‏}‏ أي العريقون في إدامة الخروج من محيط ما يدعو إليه هادي العقل والفطرة الأولى من الطاعة الآتي بها النقل إلى مضل المعصية الناهي عنها والعقل، وأما الذين فسقوا والذين يفسقون فإن هادي هذه السورة يردهم ويوصلهم إلى المقصود، فهذا الآخر نتيجة قوله أولها ‏{‏والذين كفروا عما أنذروا معرضون‏}‏ وذكر اليوم الموعود هو الأجل الذي أوجد الخافقان لأجله وبسببه والدلالة على القدرة بخلقهما من غير إعياء هو ذكره أولهما أنهما ما خلقا إلا بالحق، وذكر البلاغ هو تنزيل الكتاب من الله وحكمه على العريق بالفسق بالهلاك مع الهادي الشفيق ولغيره بالنجاة بعد انسيابه في الفسق مع التكرر هو من ثمرات العزة والحكمة، فقد التحم هذا الآخر بذاك الأول أيّ التحام، واتصل بمعناه اتصال الجوهر النفيس في متين النظام، والتأم بأول التي تليها أحسن التئام فسبحان من جعله أشرف الكلام، لكونه صفة الملك العلام، منزلاً على خاتم الرسل الكرام، ورسول- الملك العلام- صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وأهل بيته الكرام وسلم تسليماً كثيراً‏.‏